ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ സൃഷ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു; ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ ജീവികളും ശുദ്ധചൈതന്യമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതിലുപരി എല്ലാം തന്നെ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്. ഈ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് അകത്തും പുറത്തും, മുകളിലും കീഴിലും, അറിയുന്നവനായി, അറിയാനുള്ള ഉപാധിയായി, അറിവായും നിലകൊള്ളുന്നത്. അതിനാലാണ് അതു അറിവിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നത്. ശാന്തമായ ഈ ചൈതന്യത്തിലൂടെ എല്ലാ സത്തയും ഒരുപോലെ, സമതയോടെ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയ്ക്കപ്പുറത്ത്, യുക്തമായ് നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ പുരാതനകാലത്തെ ഒരു കഥയെ അവർ പറയുന്നു—അത് ഒരു ഭയാനകിയായ ദാനവിയായുള്ള സർവ്വവ്യാപകമായ ചോദ്യങ്ങളുടെ വലയാണ്. ഹിമാലയത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത്, പുകപടർന്ന മലയിൽ വാസം ചെയ്യുന്ന, സാലഭഞ്ജികയെപ്പോലെ ഭയാനകമായ കർക്കടീ എന്നൊരു ദാനവിയാണ് അവൾ. അവളെ വിഷൂചിക എന്നും വിളിക്കുന്നു; നീതിയാൽ പീഡിതയായ, ശരീരം ക്ഷയിച്ച് വിന്ദ്യകാടിനെപ്പോലെ ക്ഷീണിച്ചവളാണ് അവൾ. വലിയ തീപോലെ കത്തുന്ന കണ്ണുകളും പുക നിറഞ്ഞ മൂക്കും, കറുത്ത രാത്രിയെപ്പോലെ ഇരുണ്ട വസ്ത്രങ്ങളും ധരിച്ചവളാണ് അവൾ. മൂടൽമഞ്ഞുപോലെയുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ, മേഘംപോലെയുള്ള തലമൂടി, മഴമേഘങ്ങൾപോലെയുള്ള മുലകൾ—ഇരുണ്ടതിന്റെ പതാകയുമായി അവൾ നിൽക്കുന്നു. മിന്നൽപോലെയുള്ള ഉറ്റ കണ്ണുകൾ, താമാലവൃക്ഷങ്ങൾക്കിടയിലെ നക്ഷത്രങ്ങൾപോലും, മാൻകണ്ണി രത്നത്തിന്റെ അറ്റംപോലുള്ള നഖങ്ങൾ, ചിതാഭസ്മമാലകളുമായി ചിരിക്കുന്നു. മാംസമില്ലാത്ത മനുഷ്യശവങ്ങളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പുഷ്പമാലകൾ ധരിച്ച്, അവൾ കരളുകൾകൊണ്ട് തുന്നിയ ശവമാലകൾ അണിഞ്ഞ് ഭയാനകമായി തിളങ്ങുന്നു. കപാലങ്ങളാണ് കാതിരിപ്പുകൾ; ഭൂതബാധിതയായ അവളുടെ ഭുജങ്ങൾ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ പിടിച്ച മേഘങ്ങൾപോലെ തിളങ്ങുന്നു. അത്യന്തം വലുതായ ശരീരവും, ഭക്ഷണത്തിന്റെ കുറവുമാണ് അവളുടെ വയറിലെ തീയെ ഒരിക്കലും അണയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തത്—പൊടിപൊടി വെള്ളം കൊണ്ടു തീ അണയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അവളുടെ വലിയ വയറിന് ഒരിക്കലും തൃപ്തിയുണ്ടായില്ല; സമുദ്രം നദികളെ കുടിച്ചുകളയുന്നതുപോലെ, അവൾക്ക് വിശപ്പ് ഒരിക്കലും തീരുന്നില്ലെന്ന് അവൾ ചിന്തിച്ചു. ജംബുദ്വീപത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും ഞാൻ വിഴുങ്ങിയാലും, എന്റെ വിശപ്പ് തീരില്ല; മേഘങ്ങളാലോ മായാജലങ്ങളാലോ വിശപ്പ് ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, പ്രതിസന്ധിയിൽ ജീവിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ മാർഗം മാത്രം ഉത്തമമാണ്. മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ, ദാനം, തപസ്, ദേവാരാധന എന്നിവയാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ജനങ്ങളെ, ആരാണ് ഒരുപോലെ ദുരിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയുക? അതിനാൽ, അചഞ്ചലമായ മനസ്സോടെ പരമമായ തപസ്സ് ചെയ്യാം; അത്യന്തം പ്രബലമായ തപസ്സിലൂടെ പ്രയത്നകരമായതും ലഭിക്കാവുന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച അവൾ, എല്ലാ ജീവികളെയും ഭക്ഷിക്കാൻ ഉള്ള ഹൃദ്യമായ ആഗ്രഹത്തിൽ, ഒരു ദൂരസ്ഥമായ, ഭയാനകമായ, തപസ്സിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലത്തെ ഓർത്ത്, അതിലേയ്ക്ക് കയറിപ്പോയി. മേഘക്കൂട്ടംപോലെയുള്ള കറുത്ത ശരീരവും, കൈകളും കാലുകളും ഉള്ള അവൾ, മിന്നൽപോലെയുള്ള ഉറ്റ കണ്ണുകളുമായി ആ ഉച്ചിയിൽ എത്തി. അവൾ ആകാശത്തിൽ കുളിച്ച്, ഒരുകാലിൽ നിൽക്കുകയും, ചന്ദ്രനും സൂര്യനുംപോലെ ഉറ്റ കണ്ണുകളുമായി അചഞ്ചലയായി തപസ്സിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്തു. തണുപ്പും ചൂടും അവളെ ബാധിച്ചില്ല; കല്ല് പിളർന്നതുപോലെ അവൾ അചഞ്ചലമായി നിൽക്കുമ്പോൾ ദിവസങ്ങൾ, പകൽരാത്രികൾ, മാസങ്ങൾ, ഋതുക്കൾ കടന്നു പോയി. അവൾ ഒരു മേഘമാലപോലെ, അചഞ്ചലമായി, മുടി കയറ്റം പിടിച്ച്, ഇരുണ്ടതയിൽ മുങ്ങി, ആകാശത്തെ കൈകൊണ്ട് പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നിച്ചു. കാറ്റിൽ തളർന്ന ചർമ്മവും, ആഭരണങ്ങൾ മുഴുവൻ കാറ്റിൽ മുഴങ്ങുന്നതും, മുടി കയറ്റം പിടിച്ച് ഇരുണ്ടതയിൽ മറഞ്ഞതും, മുത്തുകളുടെ ഒഴുക്കിൽ അലങ്കരിച്ചവളുമായ അവളെ അജന്മാവായ ബ്രഹ്മാവ് കാണാൻ എത്തി. ആയിരം വർഷം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; അത്യന്തം കഠിനമായ തപസ്സിനാൽ, അഗ്നിയെ പോലും തണുപ്പ് കീഴടക്കുന്നതുപോലെ, അവളെ കാണാൻ അദ്ദേഹം എത്തി. മനസിൽ തന്നെ ബ്രഹ്മാവിനെ വണങ്ങി, അവൾ അവിടെ തന്നെ നിന്നു; “എന്താണ് വിശപ്പിന് അവസാനം വരുത്താൻ മതിയായ വരം?” എന്ന് ആലോചിച്ചു. “എനിക്ക് ഇരുമ്പുപോലെയും, എളുപ്പത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാവുന്നതും ആയ ജീവസൂചികയാകട്ടെ; ഈ വരം ലഭിച്ചാൽ, ഇരട്ട സൂചിയായി ഞാൻ ആരെയും അറിയാതെ കടന്ന് അപ്രത്യക്ഷയാകാം. ശ്വാസത്തോടൊപ്പം എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ കയറി, സുഗന്ധംപോലെ, ഞാൻ എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളവരെ ഭക്ഷിക്കാം.” ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, “വിശപ്പിന്റെ നാശം ക്രമേണ പരമാനന്ദം നൽകുന്നു” എന്ന് അവൾ മനസ്സിൽ പറഞ്ഞു. അതേസമയം, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവ് അവളോട് സംസാരിച്ചു. അവൾക്ക് മറ്റൊരു ദൃശ്യവും കാണപ്പെട്ടു—അമൃതമേഘംപോലെയുള്ള കാഴ്ച. “കർക്കടികേ, ദാനവകുലപർവ്വതത്തിന്റെ മാലേ,” എന്നു ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു. “എഴുന്നേൽക്കൂ, ഞാൻ നിന്നിൽ തൃപ്തനാണ്; ഇഷ്ടമായ വരം ചോദിക്കൂ.” “ഭഗവാനേ, ഭൂതഭാവിയുടെ അധിപനേ, എനിക്ക് ജീവസൂചികയാകാൻ കഴിയട്ടെ.” അവൾ ചോദിച്ചു. “എളുപ്പത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാവുന്നതും, ഇരുമ്പുപോലെയും ആയതും, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ശക്തിയും എനിക്ക് ഉണ്ടാകട്ടെ.” “അങ്ങനെയാകട്ടെ,” എന്നു ബ്രഹ്മാവ് സമ്മതിച്ചു. പിന്നെ അദ്ദേഹം വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “സൃഷ്ടിയിൽ നീ വിഷൂചികയായി, സൂചിപോലെയുള്ളവളായി മാറും; സൂക്ഷ്മമായ മായയാൽ നീ ലോകങ്ങളെ ബാധിക്കും. ദുർബലമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവരെയും, പ്രയാസകരമായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവരെയും, മൂഢന്മാരെയും, അസ്ഥിരരെയും, ദുഷ്പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നവരെയും, അശ്രദ്ധയുള്ളവരെയും നീ ബാധിക്കും. ജീവശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഹൃദയത്തിൽ കയറി, പ്ലേഹാദി അവയവങ്ങൾ തുളച്ച്, വായുവിന്റെ രോഗമായ വിഷൂചികയായി നീ മാറും. നീ സദാചാരമുള്ളവരിലേക്കും അല്ലാത്തവരിലേക്കും എത്തും; എന്നാൽ, സദാചാരമുള്ളവർക്കായി ഞാൻ ഇതാ ഒരു മന്ത്രം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.” “ഹിമാലയത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത് കർക്കടി എന്നൊരു ദാനവിയുണ്ട്, വിഷൂചിക എന്നും അവളെ വിളിക്കുന്നു; അവൾ ധർമ്മത്തെ തടയുന്ന യുവതിയാണ്.” ഈ മഹാമന്ത്രം ഉച്ചരിപ്പിച്ച്, വയറിന്റെ ഇടത് ഭാഗത്ത് കൈ വയ്ക്കണം; അതിനുശേഷം ആ കൈ കൊണ്ട് രോഗിയെ ശാന്തമായ മനസ്സോടെ സ്നേഹത്തോടെ തൊടണം. കർക്കടി ഭയാനകമായി കത്തിച്ചോതുംപോലെ ഹിമാലയത്തിലേക്ക് ഓടിപ്പോകുന്നുവെന്ന് മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തണം; മന്ത്രശക്തിയിൽ അവൾ പൊടിപൊടിയായി ചിതറുന്നതായി ഭാവിക്കുക. രോഗിയെ ചന്ദ്രനിൽ, അമൃതസരസ്സിൽ ഇരിക്കുന്നവനായി, വയസ്സില്ലാത്തവനും മരണരഹിതനുമായും, സകലരോഗരഹിതനുമായും വിചാരിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ശുദ്ധിയും അന്തർമുഖതയും ഉള്ള ഉപാസകൻ, ഏകാഗ്രതയോടെ ഈ മാർഗം പിന്തുടർന്ന്, ക്രമേണ വിഷൂചികയുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും നശിപ്പിക്കും. അങ്ങനെ, ത്രിലോകാധിപനായ ബ്രഹ്മാവ്, ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച്, സിദ്ധന്മാരിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച മന്ത്രം പൂർണമായി അറിഞ്ഞ്, ഇന്ദ്രാദികൾ ആദരിച്ചവനായി, തന്റെ അനശ്വരമായ, പരമമായ, പ്രകാശമേറിയ നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി.