ബ്രഹ്മാവിനും മറ്റു സജീവികളുടെയും നില, അതെന്തായാലും, സത്യവും അസത്യവും ചേർന്നതാണ്. സർപ്പങ്ങളായാലും, അസുരന്മാരായാലും, എല്ലായിടത്തും ഈ സത്യ-അസത്യസങ്കലനം കാണാം. ബോധത്തിന്റെ ഈ ആശയക്കുഴപ്പമാണ് ഇതിന് കാരണം; അങ്ങിനെ ഉദിക്കുന്നതും അസത്യമാണ്. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു പുഴുവിന്റെ വരെയും, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവബോധവും ഇല്ലാതാകും. ബ്രഹ്മാവ് എങ്ങനെ ഉദിക്കുമോ, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു പുഴുവും ഉദിക്കുന്നു. പക്ഷേ, പുഴുവിന് ഘടഭൂതങ്ങളുടെ ആധിക്യവും അതിന്റെ പ്രവർത്തികളുടെ ചെറുതായ സ്വഭാവവും കാരണം അതിന്റെ പരിധി കുറവാണ്. ഒരു ജീവിയിലുണ്ടാകുന്ന ജീവശക്തി, അതായത് വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയുള്ള മനസ്സാണ് അവനിലെ പുരുഷാർത്ഥം, അതാണ് അവന്റെ സാരം, അതാണ് പ്രവർത്തി. ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് ഒരു പുഴുവിന്റെ നാശം വരെയും, മനസ്സെന്ന മായയില്ലാതാകുമ്പോൾ മാത്രം ശുദ്ധമായ ദർശനമേ ശേഷിക്കൂ. ജ്ഞാതാവും ജ്ഞാനോപായവും ജ്ഞേയവും ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ വേറിട്ടു നിലനിൽക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും ആലോചിക്കപ്പെടുന്നത് ആനക്കൊമ്പോ ആകാശത്തിൽ താമരയോ പോലെയാണ്—അവയും അസത്യമാണ്. ബ്രഹ്മാണ്ഡം എന്ന ഈ ദൃഢമായുള്ളതെന്നു തോന്നുന്ന സൃഷ്ടി, തെറ്റായ ധാരണ മാത്രമാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു കോശയുടെ തുമ്പി താനുണ്ടാക്കുന്ന തന്ത്രുവിൽ തന്നെ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെ, ആത്മാവും സ്വയം സങ്കല്പത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കാണുന്നതെന്താണ്, അതു തന്നെയാണ് അവൻ കാണുന്നത്—ഇത് വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവർക്ക് ഉറപ്പായുള്ള അറിവാണ്. ഏത് വസ്തുവാണെങ്കിലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൂടാതെ ഒരു നിമിഷം പോലും നിലനിൽക്കില്ല—ഇതും വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവർക്ക് ഉറപ്പാണ്. ഉദിച്ചിരിക്കുന്നതെന്താണെങ്കിലും, അതു അസത്യമാണ്; അസത്യമാണ് വളരുന്നത്, അതു അനുഭവപ്പെടുന്നത്, പിന്നെ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിനുള്ളിലാണ് സൃഷ്ടി; ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് എല്ലായിടത്തും. യാഥാർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ ജീവികളും ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതിലുമുപരി, എല്ലാമും ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്. ആ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് അകത്തും പുറത്തും, മുകളിലും താഴെയും, ജ്ഞാതാവായും ഉപായമായും ജ്ഞേയമായും നിലകൊള്ളുന്നത്. അതാണ് എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരേ ഏകത്വം, സമത്വം, ശാന്തത—നാലാമാവസ്ഥക്കും അതീതം. ഇവിടെ ഒരു പുരാതനകഥ പറയപ്പെടുന്നു—അസുരസ്ത്രൈണിയുടെ വലിയ ചോദ്യങ്ങളാൽ തീർത്തതും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു കഥ. ഹിമാലയത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത്, കറുത്ത പർവ്വതത്തിലെ ഭയാനകമായ ശാലഭഞ്ജികയെപ്പോലെയാണ് കർക്കടി എന്നൊരു അസുരസ്ത്രൈണി. ആ കർക്കടി, വിഷൂചിക എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന അവൾ, ധർമ്മം കൊണ്ടു വേദനിച്ച ഒരു കന്യകയായിരുന്നു. അവളുടെ ശരീരം വിൻധ്യകാനനം വാടിയതുപോലെ ക്ഷയിച്ചു പോയിരുന്നു. അവളുടെ കണ്ണുകൾ വലിയ തീപൊള്ളുകളെപ്പോലെ ജ്വലിച്ചു, മൂക്കുതുളകൾ പുകകൊണ്ടു നിറഞ്ഞു, ഇരുണ്ട നീല വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച അവൾ, രാത്രിയെപ്പോലെയുള്ള കറുത്ത ശരീരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞു നിന്നു. മഞ്ഞുപോലെയുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച അവൾ, തലയിൽ കനത്ത മേഘം പോലെ ഒരു മൂടുപടം, തൂങ്ങുന്ന മഴമേഘങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള മുലകൾ, ഇരുണ്ടതിന്റെ പതാക ഉയർത്തി നടന്നവൾ. മിന്നലുപോലെയുള്ള കണ്ണുകൾ, തമാലവൃക്ഷങ്ങളിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്ന ദൃഷ്ടി, പൂച്ചക്കണ്ണി രത്നത്തിന്റെ അറ്റംപോലെയുള്ള നഖങ്ങൾ, ചിരിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ചാരപുഷ്പമാല. മാംസരഹിതമായ മനുഷ്യശരീരങ്ങളാൽ പൂക്കളമാലകൾ ധരിച്ച അവൾ, അവളുടെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും കഠിനമായ അന്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ശവമാലകൾ അണിഞ്ഞു. ഭയാനകമായ കപ്പലുകൾ കാതിലണിഞ്ഞ അവൾ, ഭൂതങ്ങൾ കയറിയതുപോലെ ഉണർന്നിരിക്കും; ശക്തമായ കൈകൾ സൂര്യൻ പിടിച്ച മേഘങ്ങളെപ്പോലെയായിരുന്നു. വലിയ ശരീരവും, ആഹാരമില്ലായ്മയും കാരണം, അവളുടെ വയറിലെ തീ ഒരിക്കലും തണുത്തു തീർന്നില്ല; ഒരു കനലിനെ കുറച്ച് വെള്ളം കൊണ്ടു കെടുത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ആ വലിയ വയറുള്ളവൾ ഒരിക്കലും തൃപ്തി നേടിയില്ല; സമുദ്രത്തിനടിയിൽ ഉള്ള ജ്വാലയുടെ നാവുപോലെ അവൾ എപ്പോഴും അശാന്തയായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അവൾ ആലോചിച്ചു: "ജംബുദ്വീപത്തിലെ എല്ലാവരെയും ഞാൻ വിഴുങ്ങിയാലും എന്റെ വിശപ്പ് തീരില്ല; നദികൾ ഒഴുകുന്ന സമുദ്രം ഒരിക്കലും നിറയാത്തതുപോലെ." മേഘങ്ങളാലോ, മായാമരുഭൂമികളാലോ എന്റെ വിശപ്പ് തീരുന്നില്ല; ദുർഘടമായ സാഹചര്യത്തിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന മാർഗ്ഗം മാത്രമേ യോജിച്ചുള്ളൂ. മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ, ദാനം, തപസ്, ദേവാരാധന തുടങ്ങിയവ കൊണ്ട് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവരെ ഒരുപോലെ ഉപദ്രവിക്കാൻ ആരാകും കഴിയുക? അതിനാൽ, ഞാൻ അചഞ്ചലമായ മനസ്സോടെ പരമമായ തപസ് ചെയ്യണം. ശക്തമായ തപസ്സിലൂടെ ദുർലഭമായതും നേടാം. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ച കർക്കടി, എല്ലാ ജീവികളെയും വിഴുങ്ങാനുള്ള വിശപ്പുകൊണ്ടു പ്രേരിതയായി, തപസ്സിനായി അനുചിതവും ദുർഘടവുമായ ഒരു സ്ഥലത്തെ ഓർത്ത് അവിടേക്ക് പോയി. അവൾ മിന്നലുപോലെയുള്ള കണ്ണുകളോടെ, കൈകാലുകൾ ഉള്ള കറുത്ത മേഘക്കൂട്ടംപോലെയുള്ള ശരീരത്തോടെ ആ പർവതശിഖരത്തിൽ കയറി. അവിടെ, ആകാശത്തിൽ കുളിച്ച്, ഒരുകാലിൽ നില്ക്കുന്നു; അവളുടെ കണ്ണുകൾ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെയുള്ള അചഞ്ചലത. തണുപ്പിനും ചൂടിനും അവൾ അപ്രഭാവം; പാറ പോലെ അവൾ അചഞ്ചലമായി നില്ക്കുന്നു. ദിവസങ്ങൾ, പക്ഷങ്ങൾ, മാസങ്ങൾ, ঋതുക്കൾ അവളുടെ മുന്നിൽ കടന്നു പോയി. അവൾ ഒരു മേഘമാലപോലെയായി, ശരീരം അചഞ്ചലമായി, കറുത്ത മുടി മുകളിലേക്ക് കയറി, കൈകൾ ആകാശം പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ. കാറ്റ് കൊണ്ട് ചർമ്മം ക്ഷീണിച്ച ശരീരം, അലങ്കാരങ്ങൾ മുഴുവൻ കാറ്റിൽ മുഴങ്ങുന്നു, കറുത്ത മുടി ഉയർന്നിരിക്കുന്നു, മുത്തുമാല അണിഞ്ഞ അവളെ അജാതനായ ബ്രഹ്മാവ് സമീപിച്ചു. ആയിരം വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; അത്രയും കഠിനമായ തപസ്സിനുവേണ്ടി, മലിനമായ ഇന്ധനം നിറച്ച തീ പോലും തണുത്തു പോകുന്നു. അവൾ മനസ്സിൽ അവനോട് വന്ദനം ചെയ്ത്, "അങ്ങിനെ തന്നെ" എന്നു പറഞ്ഞു, "വിശപ്പിന്റെ അവസാനം വരുത്താൻ യോജിച്ച വരം ഏതാണ്?" എന്ന് ആലോചിച്ചു. "ഞാൻ ഇരുമ്പുപോലും, സുഖപ്രാപ്തിക്ക് പ്രയത്നം വേണ്ടാത്തതും ആയ ജീവസൂചികയായി മാറട്ടെ; ഈ വരം ലഭിച്ചാൽ, ഇരട്ടസൂചികയായി ഞാൻ ആരും അറിയാതെ പ്രവേശിച്ച് അപ്രത്യക്ഷയാകാം. ശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഞാൻ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സുഗന്ധംപോലെ പ്രവേശിക്കട്ടെ; അങ്ങനെ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ വിഴുങ്ങാം." "വിശപ്പിന്റെ നാശം ക്രമേണ പരമാനന്ദം നൽകുന്നു," എന്ന ചിന്തയിൽ, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവ് അവളോട് സംസാരിച്ചു. അവൾക്ക് മറ്റൊരു ദർശനം സംഭവിച്ചു: അമൃതമേഘംപോലെയുള്ള ദൃശ്യം. "കർക്കടികേ, അസുരവംശപർവ്വതത്തിന്റെ മാലയേ," എന്ന് ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു. "എഴുന്നേൽക്കൂ, ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം ചോദിക്കൂ." അവൾ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഭാവി-ഭൂതകാലങ്ങളുടെ അധിപതേ, ഞാൻ ജീവസൂചികയാകട്ടെ." "എനിക്കു സുഖപ്രാപ്തിക്ക് പ്രയത്നം വേണ്ടാത്തതും, ഇരുമ്പുപോലെയും സ്വേച്ഛയുള്ളതുമായ ജീവസൂചികാവസ്ഥ ലഭിക്കട്ടെ." "അങ്ങിനെ തന്നെയാണ്," എന്ന് ബ്രഹ്മാവ് അവളോട് വീണ്ടും പറഞ്ഞു. ഇങ്ങനെ, കർക്കടി തന്റെ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി, ബ്രഹ്മാവിന്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെ, ജീവസൂചികയായിത്തീരുകയും, തന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം ലോകത്തെ ബാധിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയുകയും ചെയ്തു.