അവനവന്റെ അവബോധം ഉണരുമ്പോൾ, ആ ആത്മാവ് രുചി, ശബ്ദം, അർത്ഥം എന്നിവയെ ആസ്വദിക്കുന്നു—ഇവയെ അവൻ 'സ്പർശനത്തിന്റെ നാവു' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്ത് ഒരു നിമിഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള അവബോധത്തിൽ നിന്ന്, ജീവൻ ശബ്ദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ 'ഭാവി കണ്ണ്' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്ത് പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, അതേ അവബോധത്തിൽ, അവൻ മൂക്കിന്റെ പ്രവർത്തനം ഗ്രഹിക്കുന്നു; അവൻ എവിടെയാണോ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവിടെ കാഴ്ചയും മറ്റും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഒരു കൊക്ക് വൃക്ഷത്തിലും, തൊട്ടടുത്തതായോലും ഒരു പനയിലുമുള്ള യാദൃച്ഛിക സംഗമം പോലെ, ശരീരത്തിൽ ഉദിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ക്രമീകരണങ്ങൾ ആത്മാവ് ക്രമേണ തിരിച്ചറിയുന്നു. ശബ്ദം സത്യമായാലും അസത്യമായാലും, സത്തായാലും അസത്തായാലും, അതിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം അവൻ ശ്രവണത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ത്വകിന്റെ അർത്ഥവും ശബ്ദവും മുഖേന സ്പർശത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും, നാവിന്റെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ രുചിയുടെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും അവൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു. കണ്ണിന്റെ വസ്തുവിന്റെ ആകൃതിയിൽ രൂപത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും, മൂക്കിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഗന്ധത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ഗുണങ്ങളാൽ ഘടിതമായ ഈ അവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാകുന്നു; ശരീരത്തിൽ 'ഭാവി ഇന്ദ്രിയം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആ തുറവട അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. രാഘവ, ഈ വിധത്തിൽ, ആദി ജീവിക്കും, ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിക്കും, ശരീരത്തിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷമായ സ്വയം, അതായത് സഞ്ചാരശീലമുള്ള ആത്മാവ്, ഉദിക്കുന്നു. വിവരണാതീതമായ പരമസത്ത്വം, സഞ്ചാരിയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; പക്ഷേ, പോകുന്നപോലും തോന്നുമ്പോഴും അതിനു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പോവുന്നതൊന്നുമില്ല—ഇതെല്ലാം സ്വകൽപ്പനയുടെ ശക്തിയാണ്. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനോപായവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സഞ്ചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾക്ക് എന്ത് പ്രസക്തിയുണ്ട്? അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. വേറിട്ടുള്ളതിനെ കാണുന്നതിനാൽ, സഞ്ചാരം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; എന്നാൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ അറിയപ്പെടുന്നുള്ളൂ, വേറൊരു അവബോധം ഇല്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മറ്റേതെങ്കിലും അവബോധത്തിനുള്ള സാധ്യത ഇല്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷത്തിനോ അന്വേഷണം നടത്തുന്നതിനോ എന്താണ് അർത്ഥം? ഈ വിഭജനം മതിയാകട്ടെ. രാമാ, നിന്റെ ചോദ്യം സമാപന സമയത്താണ് തെളിഞ്ഞ് വരുന്നത്; അതുപോലെ, സമയത്തിന് അതീതമായി ചൂടിയ ഒരു പൂമാല—even though it is beautiful—തിളങ്ങുന്നില്ല. അപ്രസക്തമായ സമയത്ത് ചൊല്ലുന്ന വാക്കുകളും, അപ്രസക്തമായ പൂമാലയും പോലെ, യുക്തമായ സമയത്ത് മാത്രം എല്ലാം യോജിക്കുന്നു. കാലം തന്നെ തടസ്സവും അനുമതിയും നൽകുന്നവനാണ്; എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും ഫലപ്രാപ്തി സമയത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ആ വ്യക്തി, സമയത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ, 'ജനകന്റെ' അവസ്ഥ അവസാനിച്ചതായി തന്റെ ഉള്ളിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. 'ഓം' എന്ന ഉച്ചാരണത്തിന്റെ അവബോധം മുൻപിൽ വച്ചവൻ, വേദങ്ങളെ ദർശിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ രാജ്യത്തിൽ ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, അതിൽ വേഗത്തിൽ സ്ഥിരത നേടുന്നു. അസത്യമായിരിക്കുന്നതിനെ സത്യമായതുപോലെ മനസ്സിലാക്കി, ശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ, പർവ്വതങ്ങൾ പോലെ രൂപംകൊണ്ട ലോകം വിരിയുന്നു. ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും നശിക്കുന്നില്ല; ഗാന്ധർവനഗരം പോലെ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെയും മറ്റു ജീവികളുടെയും സത്ത്വം സത്യത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും സംയോജനമാണ്; അതുപോലെ, സർപ്പങ്ങളായാലും അസുരന്മാരായാലും എല്ലാം അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഇത് അവബോധത്തിന്റെ കുഴപ്പമാണ്; ഇങ്ങനെ ഉദിച്ചാലും അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ബ്രഹ്മ മുതൽ കീടം വരെ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവബോധവും ഇല്ലാതാകുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന് ജനനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, കീടത്തിനും ജനനം ഉണ്ടാകുന്നു; പക്ഷേ, കീടം, സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളുടെ ആധിക്യവും, കർമ്മങ്ങളുടെ ചെറുതായ്മയും മൂലം പരിമിതമാണ്. ഒരു ജീവിയിൽ ഉള്ള ജീവശക്തി, അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷണം, അതാണ് പുരുഷാർത്ഥം, അതാണ് സാരം, അതാണ് കർമ്മം. ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് ഒരു കീടം നശിക്കുന്നതുവരെ, മനസ്സെന്ന മായാ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മാത്രം ശുദ്ധാവബോധം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞാനോപായം, ജ്ഞേയം—ഇവ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ വേറിട്ടുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും കപോതശൃംഗം (മുയലിന് കൊമ്പ്) പോലെയും, ആകാശപദ്മം പോലെയും അസത്യമാണ്. ബ്രഹ്മാണ്ഡം, സ്ഥിരമായ സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളതെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതു മിഥ്യയാണെന്ന് ഭാവിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഒരു കീടം തനിക്കു തന്നെ പറ്റിയ തേനലിൽ കുടിയിരിക്കുന്നു എന്നപോലെ ആത്മാവും തനിക്കു തന്നെ രൂപം തരുന്നു. ബ്രഹ്മാവു യഥാർത്ഥമായി കാണുന്നതെന്താണോ, അതു തന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്—ഇതാണ് വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവരുടെ ഉറപ്പുള്ള ധാരണ. എന്ത് വസ്തുവാണെങ്കിലും, അതിന്റെ തനതായ സ്വഭാവം ഇല്ലാതെ നിമിഷം പോലും നിലനിൽക്കില്ല—ഇതും വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പുള്ള അറിവാണ്. ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത് അസത്യമാണ്; അസത്യമായതാണു വർദ്ധിക്കുന്നത്; അത് അനുഭവപ്പെടുന്നതും അസത്യമായതും, അതിനാൽ അസത്യം തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിനുള്ളിലാണ് സൃഷ്ടി; ശുദ്ധചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ ജീവികളും ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതിലുമപ്പുറം—എല്ലാം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്. അകത്തും പുറത്തും, മുകളിലും കീഴിലും, ജ്ഞാതാവായും ഉപാധിയായും ജ്ഞേയമായും ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്; അതിനാൽ അതു ജ്ഞാതാവിന്റെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും ശാന്തമായ അതിനാൽ, എല്ലാം ഒരൊറ്റതായും, സമതുലിതമായും, നാലാം അവസ്ഥയുടെ അതീതമായും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ, പുരാതനമായ ഒരു കഥ പറയുന്നു—ഒരു അസുരസ്ത്രീ ഉന്നയിച്ച അനേകം ചോദ്യങ്ങളുടെ മഹാവലയം. ഹിമാലയത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത്, കറുത്ത പർവ്വതത്തിലെ ഉഗ്രമായ ശാലഭഞ്ജികയെപ്പോലെയുള്ള, കർക്കടി എന്നൊരു അസുരസ്ത്രീയുണ്ട്. വിഷൂചിക എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്ന അവൾ, ധർമ്മംകൊണ്ടു പീഡിതയായ കന്യകയാണ്; അവളുടെ ദേഹം വിവേകത്താൽ ഉണങ്ങിയ, വിന്ധ്യകാണത്തിന്റെ മരുഭൂമിപോലെയാണ്. വലിയ അഗ്നികളെപ്പോലെയുള്ള കണ്മണി ജ്വലിക്കുന്നതും, മൂക്കുതുളയിലൂടെ പുക നിറഞ്ഞതും, ഇരുണ്ട നീലവസ്ത്രം ധരിച്ചും, രാത്രിപോലെയുള്ള കറുത്ത ശരീരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞുമാണ് അവൾ. മഞ്ഞുപോലെയുള്ള വസ്ത്രങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞ്, കനത്ത മേഘംപോലെയുള്ള തലക്കെട്ടും, മഴമേഘങ്ങൾ പോലെ തൂങ്ങുന്ന മുലകളും, ഇരുട്ടിന്റെ പതാക എന്നും ഉയർത്തി നിൽക്കുന്നവളാണ് അവൾ. മിന്നലിന്റെ വരികൾപോലെയുള്ള ദൃഢമായ കണ്ണുകളും, താമാലവൃക്ഷങ്ങൾക്കിടയിലെ നക്ഷത്രങ്ങൾപോലും, പൂച്ചക്കണ്ണി രത്നത്തിന്റെ അറ്റംപോലും ഉള്ള നഖങ്ങൾ, ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ചാരത്തിന്റെ മാല ധരിച്ചവളുമാണ്. അസ്ഥിയില്ലാത്ത മനുഷ്യശരീരങ്ങളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പൂമാലകൾ അണിഞ്ഞ്, അവൾ കരാളമായ അന്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് കെട്ടിയ മൃതശരീരങ്ങളുടെ മാലയിൽ തിളങ്ങുന്നു. ഭയാനകമായ ഖപാലങ്ങൾ കാതിൽ കുരുവിച്ച്, ഭൂതങ്ങളുടെ അധീനതയിൽ വിറയുന്ന അവളാണ്; അതിരൂക്ഷമായ കൈകൾ സൂര്യൻ പിടിച്ച ഇടിമേഘങ്ങൾ പോലെയാണ് പ്രകാശിക്കുന്നതും.