ഈ ലോകം അത്യന്തം അത്ഭുതകരമായതും, അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലും, പ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലും തോന്നുന്നു. അതിന്റെ വിശാലത, വ്യക്തത, സുതാര്യത, സൂക്ഷ്മത — എല്ലാം അതിന്റെ അതുല്യമായ സ്വഭാവത്തിലാണ്. ബ്രഹ്മത്തിൽ, പ്രത്യക്ഷതയുടെ സാരമായത് സൂക്ഷ്മതകളുടെ കൂട്ടായ്മയായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവ അനിവാര്യമായ കണങ്ങൾ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു, കേൾക്കപ്പെടുന്നതുപോലും. പ്രഭു, ആ ജ്ഞാനി എങ്ങനെ തിരിഞ്ഞുപോകുന്നു, ആത്മാവ് എങ്ങനെ സ്ഥാപിതമാകുന്നു, സ്വാഭാവികമായ പ്രാപ്തി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ദയവായി പറയൂ. അതിന്റെ രൂപം അത്യന്തം അസാധ്യമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്; അനുഭവപ്പെടാത്തതും നേരിട്ട് കാണുന്നതുപോലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു കുട്ടിയുടെ മനസ്സിൽ 'ഹുള്ളാസ്', 'സഭുള്ളോ', 'ഘുള്ളാങ്ങ' എന്ന വാക്കുകൾ വ്യക്തമായി ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവനും പരമ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നു. അത് അപ്രത്യക്ഷമായതും, ശുദ്ധമായതും, അളക്കാവുന്നതും ആയിരിക്കും; പക്ഷേ, പ്രത്യക്ഷമായതുപോലും തോന്നുന്നു. വേറിട്ടതുപോലും, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല – ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം വ്യാപനമാണ്. ജീവൻ, അതിന്റെ ജീവതം ഭാവനയാണെന്നപോലെ, വേഗത്തിൽ ബ്രഹ്മമാവുന്നു; അതുപോലെ, ജീവൻ വേഗത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്യുന്ന മനസ്സാവുന്നു. മനസ്സ്, സൂക്ഷ്മതകളെ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അത് വേഗത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നത്. ഈ കൂട്ടായ്മ, കാറ്റിന്റെ ഒരു പൊടിപോലും, ആകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു. ഇത് ശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നു, അനിവാര്യമായ ഒരു കണപോലും; അതിന്റെ സാരമായത് ജ്ഞാനമാണ്, കാലത്തിന്റെ അടയാളത്തിൽ, അത് ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നു. ജീവൻ 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നു; അവയവങ്ങളുടെ ജ്ഞാനവും. ജ്ഞാനം വസ്തുക്കളുടെയും വാക്കുകളുടെയും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെ, ആ ജ്ഞാനത്തോടെ, രുചി, ശബ്ദം, അർത്ഥം – ഇവയൊക്കെ അനുഭവിക്കുന്നു, 'ഭാവനയുടെ നാവിന്റെ ദേശം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത്, ഒരു നിമിഷം. അങ്ങനെയായ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന്, ജീവൻ ശബ്ദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തേക്കു ചേരുന്നു; 'ഭാവിയുള്ള കണ്ണ്' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്ത് പ്രകാശം ഉദയിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ആ ജ്ഞാനത്തോടെ, മൂക്കിന്റെ പ്രവർത്തനം തിരിച്ചറിയുന്നു; ജീവൻ എവിടെയാണോ സ്ഥാപിതം, അവിടെയാണോ കാഴ്ചയുടെ സ്ഥിതിയും മറ്റും നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, കാക്കയും പനയും ഒത്തുചേരുന്നതുപോലെ, ശരീരധാരി gradual ആയി തന്റെ അകത്ത് ഉദയിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ക്രമീകരണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ശബ്ദം യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ, സത്തോ അസത്തോ എന്ന ക്രമീകരണത്തിൽ ഭാഗികമായ സാന്നിധ്യം കേൾവിലൂടെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ത്വക്ക്, ശബ്ദം എന്നിവയുടെ അർത്ഥത്തിൽ സ്പർശത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു; നാവിന്റെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ രുചിയുടെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു. കണ്ണിന്റെ വസ്തുവിന്റെ ആകൃതിയിൽ രൂപത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം, മൂക്കിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഗന്ധത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ ഗുണങ്ങൾ ചേർന്ന ഈ സ്ഥിതി പ്രകടനം കഴിവുള്ളതായിരിക്കും; ശരീരത്തിൽ 'ഭാവിയുള്ള ഇന്ദ്രിയം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന തുറവു തിരിച്ചറിയുന്നു. രഘവാ, ആദി ജീവനും ഇപ്പോഴുള്ള ജീവനും, ഈ പ്രത്യക്ഷമായ ആത്മാവ് – സഞ്ചാരകമായത് – ശരീരത്തിൽ മാത്രമേ ഉദയിക്കൂ. പരമ സത്ത, വിവരണശേഷിയില്ലാത്തതും, സഞ്ചാരത്തിന്റെ വേഷം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലും; എന്നാൽ, പോകുന്നതുപോലും തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ പോകുന്നില്ല – ആത്മഭാവനയുടെ ശക്തിയാണത്. പ്രത്യക്ഷജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനോപായവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സഞ്ചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾക്ക് എന്താണ് പ്രസക്തി? അതാണ് യഥാർത്ഥം. സഞ്ചാരം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് തോന്നുന്നു; പക്ഷേ, ബ്രഹ്മം മാത്രം അറിയുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് – മറ്റൊരു ജ്ഞാനമില്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ജ്ഞാനത്തിന് സാധ്യതയില്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ അന്വേഷണത്തിന് എന്താണ് പ്രസക്തി? ഈ വ്യത്യാസങ്ങളും വിഭജനം മതിയാകട്ടെ. രാമാ, നിന്റെ ചോദ്യം സമാപന സമയത്ത് മാത്രമേ പ്രകാശിച്ചുനില്ക്കൂ; കാലത്തിന് അനുയോജ്യമായതല്ലാത്ത പൂമാല, ഭംഗിയുള്ളതാണെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശിക്കില്ല. തൊട്ടുപോലും, തെറ്റായ സമയത്ത് പൂമാല നിർമ്മിച്ചാൽ, അലങ്കരിച്ചാലും, അവസരത്തിനനുസരിച്ചില്ല; അതുപോലെ, ജീവൻ തെറ്റായ സമയത്ത് പറയുന്ന വാക്കുകൾ – എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുയോജ്യമായ സമയത്ത് മാത്രമേ യോജിക്കൂ. സമയം തടസ്സവും അനുമതിയും നൽകുന്നു; എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും ഫലപ്രാപ്തി സമയത്താണ്. ഇങ്ങനെ, ആ വ്യക്തി, ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിൽ, സമയത്തിന്റെ ഒഴുക്കിലൂടെ, 'സൃഷ്ടാവ്' എന്ന സ്ഥിതി, ഇപ്പോൾ അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് തിരിച്ചറിയുന്നു. 'ഓം' എന്ന ഉച്ചരണയുടെ ജ്ഞാനത്തിന് ശേഷം, വേദങ്ങൾ കാണുന്നവനും, തന്റെ മനസ്സിന്റെ രാജ്യത്തിൽ ആധിപത്യം വഹിക്കുന്നവനും, വേഗത്തിൽ ആ ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിതനാകുന്നു. ഈ അസത്തിനെ യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ അറിയുമ്പോൾ, ശുദ്ധ ആത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ, മലനിരകൾപോലും, ലോകം ആകാശത്തിൽ വിരിയുന്നു. ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും നശിക്കുന്നില്ല; ലോകം ഗന്ധർവനഗരമെന്നപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയും മറ്റു ജീവികളും യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും ചേർന്നതുപോലെയാണ്; അതുപോലെ, സർപ്പവും ദാനവവും – എല്ലാം. ഇത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ മായയാണു മാത്രം; ഉദയിച്ചാലും, അയഥാർത്ഥമാണ്; ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി, കീടം വരെ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം അവസാനിച്ചാൽ, ജ്ഞാനവും അവസാനിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയുടെ ഉദയം പോലെയാണ് കീടത്തിന്റെ ഉദയും; എന്നാൽ, കീടം, സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളുടെ ആധിക്യവും, പ്രവൃത്തികളുടെ അൽപതയും മൂലം, പരിമിതമാണ്. ജീവിയിൽ ഉള്ള ജീവതം, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം, അതാണ് പുരുഷത്വം, അതാണ് സാരം, അതാണ് പ്രവർത്തി. ബ്രഹ്മയുടെ സൃഷ്ടി മുതൽ കീടത്തിന്റെ നാശം വരെ, മനസ്സിന്റെ മായ എന്നത് അവസാനിച്ചാൽ, ശുദ്ധ ദർശനം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ജ്ഞാതാവ്, ഉപായം, ജ്ഞേയവസ്തു – ഇവ ശുദ്ധ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലെങ്കിൽ, ദ്വൈത-അദ്വൈത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ആനയുടെ കൊമ്പോ ആകാശത്തിലെ താമരയോ പോലെയാണ് – യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ബ്രഹ്മയുടെ 'സ്ഥിരമായ' സൃഷ്ടി, 'ബ്രഹ്മാണ്ഡം', കൃത്രിമമായി ഭാവിക്കപ്പെടുന്നു; സ്വയം, പാറ്റയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, താന്റെ തേനിലായിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മയാൽ യഥാർത്ഥമായി കാണപ്പെടുന്നത്, ആ രീതിയിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാഥാർത്ഥ്യജ്ഞാനികൾക്ക് ഇതാണ് ഉറപ്പ്. ഏത് വസ്തുവും ഉദയിച്ചാൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവമില്ലാതെ ഒരു നിമിഷം പോലും നിലനിൽക്കില്ല; വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറപ്പാണ് ഇത്. ഉദയിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം അസത്താണ്; അസത്താണ് വർദ്ധിക്കുന്നത്; അതു അസത്തിനെ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് അസത്ത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇതാണ് ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെയുള്ള കഥ – ലോകം, ജീവൻ, മനസ്സ്, ബ്രഹ്മം, ജ്ഞാനം – എല്ലാം അതിന്റെ യഥാർത്ഥവും ഭാവനയും, അനുഭവവും, കാലവും, സ്വഭാവവും അനുസരിച്ച്, അപ്രത്യക്ഷം, പ്രത്യക്ഷം, ശുദ്ധം, അസൂക്ഷ്മം, യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലും, അയഥാർത്ഥം.