ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സർവ്വവും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അതിലേക്കാണ് എല്ലാം ലയിക്കുന്നതും. ഈ ലോകം അതിൽ തന്നെ വിരിയുന്നു, ഒരു കണക്കിൽ, ഒരു മുത്തുകമാല ദർശനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. ആകാശം ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വളർച്ചയെ തടയാതിരിക്കുകകൊണ്ട് അതിന്റെ കാരണമാകുന്നതുപോലെ, ബോധം പ്രവർത്തനമൊന്നും ചെയ്യാതിരുന്നിട്ടും ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിനും നിലനില്പിനും കാരണമാകുന്നു. ഇരുമ്പ് അർപ്പണത്തിൽ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതുപോലെ, ഈ ബോധം വസ്തുക്കളെ അനുഭവിക്കാൻ ഉപാധിയാകുന്നു. ഒരു വിത്ത് തളിർ, ഇലകൾ എന്നിങ്ങനെ വളർന്നു ഫലം നൽകുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധം വസ്തുക്കൾ, മനസ്സ്, ജീവികൾ എന്ന ക്രമത്തിൽ മനസ്സിനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വിത്ത് തന്നെ ഫലവും മറ്റും ഉത്പാദിപ്പിച്ച് വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നതുപോലെ, ബോധം, ബോധ്യങ്ങൾ, മനസ്സിനെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ സ്വഭാവസ്ഥയിലേക്കാണ് തിരിച്ചെത്തുന്നത്. അജ്ഞാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും ഒരു വ്യത്യാസം ഉണ്ടെങ്കിലും, അത് വൃക്ഷത്തിനുള്ളിലെ വിത്തും വിത്തും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസംപോലെ മാത്രമാണ്; ലോകമനസ്സിനും ബ്രഹ്മമനസ്സിനും അത്തരമൊരു വ്യത്യാസം ഇല്ല. എന്നാൽ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഏകത്വസ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു; ഒരു ദീപം ഒരു രൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം ആകാശമാകുന്നതുപോലെ, പരിശോധിക്കപ്പെട്ട അജ്ഞാനവും പരമാവസ്ഥയാകുന്നു. ക്രിസ്റ്റലുകളുടെ ക്രമീകരണം അവയുടെ ശുദ്ധതയിലും തന്മാത്രകളുടെ ഭ്രമത്തിൽ പലതായതായി തോന്നുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മവ്യാപ്തിയിൽ ലോകം അനേകരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം തന്നെ എല്ലാം; ലോകം ഒരൊറ്റ സമഗ്രരൂപമാണ്, വിത്തിനകത്ത് ഫലവും ഇലകളും കൊടികളും കുറ്റികളും ഇരിപ്പിടവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. എന്ത് അത്ഭുതകരമാണ് ഈ ലോകം! അവ്യവസ്ഥിതമായതാണെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു; അത്രയും വിശാലം, തെളിയുള്ളത്, വ്യക്തമായത്, സൂക്ഷ്മമായതും! ബ്രഹ്മത്തിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ സാരഭാഗം സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടമായ ഒരു മണ്ഡലമായി തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു; അതൊരു അനിവാര്യകണങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെയാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്. “പ്രഭോ, ആ ജിവൻ എങ്ങനെ മാറുന്നു, ആത്മാവ് എങ്ങനെ സ്ഥാപിതമാകുന്നു, സ്വാഭാവികമായ സിദ്ധി എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു?” എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. അതിന്റെ രൂപം എത്രയും അസാധ്യമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ വേറൊന്നുമില്ല; ഒരിക്കലും നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, നേരിൽ കാണുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഒരു കുട്ടിയുടെ മനസ്സിൽ ‘ഹുള്ളാസ്’, ‘സഭുള്ളോ’, ‘ഘുള്ളാംഘ’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ തെളിഞ്ഞു വരുന്നതുപോലെ, ജീവൻ പരബ്രഹ്മത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. അത് അവാസ്തവമായും ശുദ്ധമായും അളക്കാവുന്നതായും നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യമായതായി തോന്നുന്നു; വേറിട്ടതായി തോന്നിയാലും, വിപുലതയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഇല്ല. ഭാവനയാണ് ജീവന്റെ ജീവൻ; അതിൽ നിന്ന് അതിവേഗം ബ്രഹ്മമായി മാറുന്നു. അതുപോലെ, ചിന്തയുടെയും അറിവിന്റെയും സ്വഭാവമുള്ള മനസ്സായി ജീവൻ ഉടനടി മാറുന്നു. മനസ്സെന്നത് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ ചിന്തിക്കുന്നതിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; അതു തന്നെ തന്റെ സ്വഭാവമായി ഉടനെ തിരിച്ചറിയുന്നു; ഈ കൂട്ടം, ഒരു കാറ്റിന്റെ ഊതുപോലെയാണ്, ആകാശത്തിനുള്ളിൽ തെളിഞ്ഞു വരുന്നു. ഇത് ശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നു, അതു നിർബന്ധകണത്തിന്റെപോലെയാണ്; അതിന്റെ സാരം ബോധമാണ്, കാലത്തിന്റെ അടയാളമിട്ടത്, അത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥവും അവയവബോധവും ജീവൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു; ബോധം വസ്തുക്കളുടെയും വാക്കുകളുടെയും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെ, അത്തരം ബോധത്തോടെ, രുചി, ശബ്ദം, അർത്ഥം എന്നിവയെ ഒരു നിമിഷം ‘രുചിയുടെ നാമധേയമായ പ്രദേശത്ത്’ അനുഭവിക്കുന്നു. അത്തരം ബോധത്തിൽ നിന്ന്, ജീവൻ ശബ്ദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഭാവിയിലെ കണ്ണിന്റെ നാമധേയമായ പ്രദേശത്ത് പ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, അത്തരം ബോധത്തോടെ, മൂക്കിന്റെ പ്രവർത്തി തിരിച്ചറിയുന്നു; അവൻ എവിടെയാണോ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്, അവിടെ കാഴ്ചയും മറ്റും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, കാക്കയും തൊപ്പി പനയും യാദൃച്ഛികമായി കൂടിയതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ ഉദിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ക്രമീകരണം ജീവൻ ക്രമേണ തിരിച്ചറിയുന്നു. ശ്രവണത്തിലൂടെ, ശബ്ദത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം ക്രമീകരണത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു, അത് യഥാർത്ഥമോ അവ്യവസ്ഥിതമോ, സത്തോ അസത്തോ ആയാലും. ത്വക്, ശബ്ദം എന്നിവയുടെ അർത്ഥത്തിലൂടെ സ്പർശത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു; നാവിന്റെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ രുചിയുടെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം തിരിച്ചറിയുന്നു. കണ്ണിന്റെ വസ്തുവിന്റെ ആകൃതിയിലൂടെ രൂപത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം, മൂക്കിന്റെ സ്വഭാവത്തിലൂടെ ഗന്ധത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, അത്തരം ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ട ഈ അവസ്ഥ പ്രകടനയോഗ്യമാണ്; ഭാവിയിലെ ഇന്ദ്രിയം എന്ന ശരീരത്തിലെ തുറവിടം അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാഘവാ, ആദിജീവിക്കും ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിക്കും, ശരീരത്തിൽ മാത്രം സംസാരസ്വഭാവമുള്ള പ്രത്യയാത്മാവാണ് ഉദിക്കുന്നതു. വിവരണാതീതമായ പരമാവസ്ഥ സംസാരത്തിന്റെ ഭുമികയിലേക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, പോകുന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പോകുന്നില്ല—ഇത് ആത്മഭ്രമയുടെ ശക്തിയാണ്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ജ്ഞാതാവ്, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനോപായവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണെന്ന് നേരിട്ട് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സംസാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനകൾക്ക് എന്ത് പ്രസക്തി? അതാണ് യഥാർത്ഥം. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുള്ളതെന്ന ഭാവനയാൽ മാത്രം സംസാരമുണ്ട്; ബ്രഹ്മം മാത്രമെന്ന അറിവുണ്ടാകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ബോധം ഇല്ല. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുള്ള ബോധത്തിന് അവസരം ഇല്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷം, അന്വേഷണമെന്നതെന്തിന്? ഈ വ്യത്യാസങ്ങളും വിഭജനം മതിയാകട്ടെ. രാമാ, നിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ അവസാന സമയത്താണ് തെളിഞ്ഞു വരുന്നത്; കാലാതീതമായി പൂക്കൾ ചേർത്ത ഒരു മാല എത്ര മനോഹരമായാലും അതിന് യഥാർത്ഥ പ്രസക്തിയില്ല. അസമയത്ത് പൂക്കൾ ചേർത്ത മാല അലങ്കരിച്ചാലും യോജിക്കില്ല; അതുപോലെ, അസമയത്ത് ജീവൻ സംസാരിക്കുന്ന വാക്കുകളും—എല്ലാം സമയോചിതമായിരിക്കണം. സമയമാണ് തടസ്സവും അനുമതിയും നൽകുന്നത്; സകല കാര്യങ്ങളിലും ഫലപ്രാപ്തി സമയത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, സ്വപ്നാവസ്ഥയിലിരിക്കുന്ന വ്യക്തി, സമയത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ, അതിൽ തന്നെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ അവസ്ഥ അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ‘ഓം’ ഉച്ചാരണമെന്ന ബോധം മുൻപിൽ വച്ച്, വേദങ്ങളെ ദർശിക്കുന്നവനും തന്റെ മനസ്സിന്റെ രാജ്യമെല്ലാം ഭരിക്കുന്നവനും അതിവേഗം ആ ബോധത്തിൽ സ്ഥിരത നേടുന്നു. അസത്യമായതിനെ സത്യമായതായി അറിഞ്ഞ്, ശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ, പർവ്വതങ്ങളുപമമായ രൂപത്തിൽ ലോകം വിരിയുന്നു. ഇവിടെ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും നശിക്കുന്നില്ല; ഈ ലോകം ഗന്ധർവനഗരത്തിനെപോലെ ബ്രഹ്മതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.