ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സിന്റെ മോഹത്തിന്റെ ഉല്ലാസമായ വ്യാപ്തിയാണ്. ജീവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത് വെള്ളത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് പോലെ അൽപം നേരം തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു. ആദികാരണത്തിൽ നിന്ന് ശിവനോടു മുമ്പായി, ബോധം ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ചെരിഞ്ഞുവരുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന തിരമാലപോലെ അതിന്റെ ചലനം മൃദുവാണ്. ഈ സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതചക്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു; മനസിന്റെ തിരമാലയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ വെള്ളം സൃഷ്ടിയുടെ ബുഡ്ബുദം പിറവിയെടുക്കുന്നു. വെള്ളം സമതലമായിരിക്കുമ്പോൾ സിംഹം മൃദുലമായി ഉമ്മയിടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മണിൽ ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം ജ്ഞാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബോധത്തെയാണ് 'ചിത്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനത്തെയാണ് 'ചേത്യം' എന്ന് പറയുന്നത്; ജീവി മനസ്സാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടത്; ബുദ്ധി ജ്ഞാനമാണ്, അഹങ്കാരം 'അഹങ്കാര'ം; മായയാണ് മിഥ്യാബോധം. ആദ്യം മനസ്സ് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഈ ലോകം ഉണ്ടാകുന്നു—അവിവർത്ത്യമായിട്ടും യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നിക്കുന്ന ഒരു ഗന്ധർവനഗരംപോലെ. കണ്ണ് ദുഷ്ടിയുള്ള ഒരാൾ ശൂന്യത്തിൽ മുത്തുകളോ നക്ഷത്രങ്ങളോ കാണുന്നതുപോലെയും, സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പമുപോലെയും, മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിലുമാണ് ഈ ചക്രം. ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് സദാ തൃപ്തിയും സമതയും നിറഞ്ഞവൻ, ഈ മനസ്സിന്റെ മായയെ കാണുന്നവനല്ലെങ്കിലും കാണുന്നവനാണെന്ന് തോന്നുന്നു, സ്വപ്നത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പംപോലെ. ജാഗ്രതാവസ്ഥയെയാണ് ലോകവ്യവഹാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം സ്വപ്നം; മനസ്സ് സുഷുപ്തി; ശുദ്ധബോധം മാത്രമാണ് നാലാമത്തെ അവസ്ഥ. ഈ നാലാമത്തെയും അതിനപ്പുറത്തെയും ശുദ്ധബോധത്തിൽ ദീർഘകാലം തങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കാറില്ല. അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ഉദിക്കുന്നത്; അതിലേക്കാണ് എല്ലാം ലയിക്കുന്നത്; അതിൽ തന്നെയാണ് ലോകം തെളിയുന്നത്—ഒരു ദൃശ്യത്തിൽ മുത്തമാല പോലെ. ആകാശം തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുകകൊണ്ട് ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും ബോധം ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിനും നിലനില്പിനും കാരണമാകുന്നു. ഇരുമ്പ് സമീപത്തുണ്ടാകുമ്പോൾ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ബോധം വസ്തുക്കളെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപാധിയാകുന്നു. ഒരു വിത്ത് തൈയും ഇലയും ഫലവും ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധം വസ്തുക്കളിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും ജീവികളിലൂടെയും മനസ്സിനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു വിത്ത് ഫലവും മറ്റും നൽകിക്കഴിഞ്ഞാൽ വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നതുപോലെ, ബോധവും ബോധ്യവും മനസ്സും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ സ്വഭാവസ്ഥയിൽ തങ്ങുന്നു. അജ്ഞാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും വിത്ത് വൃക്ഷത്തിനുള്ളിലെ വിത്ത് പോലെയും വിത്ത് തന്നെ പോലെയും വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിലും, ലോകമനസ്സിലും ബ്രഹ്മമനസ്സിലും അത്തരമൊരു വ്യത്യാസമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ, അദ്വൈതസ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു; ഒരു ദീപം രൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം തെളിയുന്നു. ഭൂമിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതെന്തും അന്തരീക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ അതു തന്നെ പരമാവസ്ഥയാകുന്നു. ശുദ്ധമായ ക്രിസ്റ്റലുകൾ പലതായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് അവയുടെ കണങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്; അതുപോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ലോകം അനേകത്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മമാണ് എല്ലാം; ലോകം ഒറ്റയൊരൊറ്റ ദ്രവ്യമാണ്; അതിൽ തന്നെ വിത്ത് ഫലം, ഇല, വള്ളി, തടി, ഇരിപ്പിടം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ. ആഹാ, എത്ര അത്ഭുതകരമാണ് ഈ ലോകം! യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു; എത്ര വിശാലം, എത്ര ശുദ്ധം, എത്ര വ്യക്തം, എത്ര സൂക്ഷ്മം! ബ്രഹ്മണിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ സാരമായത് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടമായ ഒരു മണ്ഡലമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അനിവാര്യമായ കണങ്ങളുടെ കൂട്ടംപോലെ അതു തെളിയുന്നു. ഭഗവനേ, ആ ജിവൻ എങ്ങനെ തിരിഞ്ഞുപോകുന്നു, ആത്മാവ് എങ്ങനെ സ്ഥാപിതമാകുന്നു, സ്വാഭാവികമായ സിദ്ധി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയേണമേ. അതിന്റെ രൂപം അത്യന്തം അറിയാനാവാത്തതും, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതും ആണ്; ഒരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, നേരിട്ട് കാണുന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു ബാലന്റെ മനസ്സിൽ 'ഹുല്ലസ്', 'സഭുള്ളോ', 'ഘുള്ളാഘ്' എന്നിങ്ങനെ ശബ്ദങ്ങൾ തെളിയുന്നതുപോലെ, ജീവനും പരബ്രഹ്മണിൽ തെളിയുന്നു. അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും, ശുദ്ധവും, അളക്കാവുന്നതുമായിട്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്; വ്യത്യസ്തമെന്നു തോന്നിപ്പിച്ചാലും, വികസനസ്വഭാവമുള്ള ബ്രഹ്മണിൽ നിന്ന് അകന്നിട്ടില്ല. ചിന്തയുടെ ജീവൻ ആയ മനുഷ്യൻ വേഗത്തിൽ ബ്രഹ്മണാകുന്നതുപോലെ, ചിന്തയും ജ്ഞാനവുമാണ് സ്വഭാവമായ മനസ്സായി വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. മനസ്സ് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ സ്വഭാവമായി തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു; ഈ കൂട്ടം ഒരു കാറ്റിന്റെ പുഞ്ചിരിപോലെ, ആകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു. ഇത് ശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നു, അനിവാര്യമായ ഒരു കണംപോലെ; അതിന്റെ സാരം ബോധമാണ്; കാലചിഹ്നം ധരിച്ച്, അത് ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്നതുപോലെയുള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥവും, അവയവങ്ങളുടെ ബോധവും ജീവൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു; ബോധം വസ്തുക്കളുടെയും വാക്കുകളുടെയും യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെ, അത്തരം ബോധത്തോടെ, രുചി, ശബ്ദം, അർത്ഥം എന്നിവ ഒരു നിമിഷം അനുഭവിക്കുന്നു, 'രസം' എന്ന പേരിലുള്ള പ്രദേശത്ത്. അത്തരം ബോധത്തിൽ നിന്ന്, ജീവൻ ശബ്ദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; പ്രകാശം 'ഭാവി നേത്രം' എന്ന പ്രദേശത്ത് തെളിയുന്നു. പിന്നെ, അത്തരം ബോധത്തോടെ, മൂക്കിന്റെ പ്രവർത്തനം ഗ്രഹിക്കുന്നു; എവിടെയാണോ അവൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, അവിടെയാണ് ദർശനാവസ്ഥയും മറ്റും നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ശരീരത്തിൽ കാക്കയും പനയും ഒത്തുചേരുന്നതുപോലെ, ജീവൻ തന്റെ ഉള്ളിൽ ഉദിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത ക്രമീകരണങ്ങൾ ക്രമാതീതമായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ശ്രവണത്തിലൂടെ, ശബ്ദത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യം ക്രമീകരണത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു—അത് യഥാർത്ഥമോ മിഥ്യയോ, സത്യമോ അസത്യമോ ആയാലും. ത്വക്, ശബ്ദം എന്നിവയുടെ അർത്ഥത്തിലൂടെ സ്പർശത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും, നാവിന്റെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ രുചിയുടെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും തിരിച്ചറിയുന്നു. കണ്ണിന്റെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ രൂപത്തിന്റെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും, മൂക്കിന്റെ സ്വഭാവത്തിലൂടെ വാസനയുടെ ഭാഗിക സാന്നിധ്യവും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ഗുണങ്ങൾ ചേർന്ന ഈ അവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളതാണ്; ശരീരത്തിൽ 'ഭാവി ഇന്ദ്രിയം' എന്ന വിളിക്കുന്ന തുറവിടം അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാഘവാ, ആദിജീവിക്കും ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിക്കും, ശരീരത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ ഭാസമാനമായ ആത്മാവ്, സഞ്ചാരിയായ പ്രിൻസിപ്പിൾ, ഉദയമെടുക്കുന്നത്. വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത പരമാവസ്ഥ, സഞ്ചാരത്തിന്റെ ധർമ്മം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ പോകുന്നപോലെയാണെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ പോകുന്നില്ല—ഇതാണ് സ്വയംഭാവനയുടെ ശക്തി.