ചൈതന്യത്തിന് മനസ്സിന്റെ രൂപം വരുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സ്പന്ദനം എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതിനെ വസ്തുവായി രൂപീകരിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ അസ്പന്ദനം എന്നു പറയുന്നു. ഈ സ്പന്ദനത്തിൽനിന്നാണ് ചൈതന്യം സൃഷ്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; സ്പന്ദനം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ശാശ്വത ബ്രഹ്മമാണ്. വ്യക്തിയുടെ കാരണങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ, മറ്റു ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയെ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനത്തിന് പേരുകൾ എന്നാണ് പറയുന്നത്. ചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ സ്പന്ദനം, അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളത്, തന്നെ ജീവിയുടെ സഞ്ചാരത്തിന്റെ വിത്ത് എന്നതും, കാരണവും, പ്രവൃത്തിയും, വ്യക്തിത്വവും എന്നതും അറിയപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യത്തിൽ ദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാൽ ശരീരം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം വിവിധ ആശയങ്ങളിലൂടെ പല വസ്തുവുകളും അനുഭവിക്കുന്നു. വിവിധ കാരണങ്ങൾ കൈവരിച്ച ശേഷം, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം ഒടുവിൽ മോചിതമാകുന്നു; ചിലർക്ക് ആയിരം ജന്മങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ്, ചിലർക്ക് ഒരു ജന്മം കഴിഞ്ഞാണ്. സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ, ചൈതന്യം ദ്വൈതത്തിലേക്ക് എത്തി, സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, നരകം എന്നിവയുടെ ബന്ധനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. സ്വർണ്ണം ആഭരണമാകുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവം മരത്തിലും, മണ്ണിലും അതുപോലെയാണ്; ശരീരത്തിൽ വൈവിധ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല; ജഡവസ്തുക്കളിൽ അത് ഒരു അവസ്ഥയുടെ മാറ്റം മാത്രമാണ്. മനസ്സ് ഈ മായയെ യഥാർത്ഥം പോലെ കാണുന്നു, എങ്കിലും അത് ജനിക്കാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതുമാണ്; ജനനത്തിന് ശേഷം "ഞാൻ ഉണ്ട്" എന്നതും, മരണത്തിന് ശേഷം "ഞാൻ പോയി" എന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ, മായയുടെ അവസാനം അങ്ങനെ തന്നെ. മനസ്സ് യാഥാർത്ഥ്യദർശനം ഇല്ലാത്തതിനാൽ "ഞാൻ" എന്നതും "എന്റെ" എന്നതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത രൂപത്തിൽ കാണുന്നു, അതുകൊണ്ട് പ്രതീക്ഷയിൽ ബന്ധിതമാണ്.