മഹാത്മാക്കളായ ചിലർ, ജീവിതശ്വാസം പോലും വെടിയാൻ തയ്യാറാകുന്നു; അതിന് തൂവാലയെപ്പോലും വിലയില്ലെന്ന് അവർ കാണുന്നു. ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മറ്റെന്തെങ്കിലും വെടിയുന്നതിൽ നഷ്ടബോധം ഉണ്ടാകുമോ? എങ്ങും ആഗ്രഹം ഉയരുമ്പോൾ, അതിനെ അകറ്റി, പിടിച്ചുപിടിക്കാതെ, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, വരുന്നതും പോകുന്നതും സ്വീകരിച്ച്, നിലനിൽക്കണം, സുഹൃമേ. ബില്വഫലം കൈയിലോ, കുന്ന് കണ്ണുമുന്നിലോ കാണുന്നത് പോലെ, പരമാത്മാവിന്റെ ജന്മരഹിത സ്വഭാവം വ്യക്തമായി കാണാം. ആത്മാവാണ് ഈ ലോകം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്; കാലാവസാനത്തിൽ തിരമാലകൾ കൊണ്ട് ഉല്ലാസമുണ്ടാക്കുന്ന സമുദ്രം പോലെ, അതിന്റെ അളവില്ലായ്മ വ്യക്തമാണ്. അറിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും; അറിയില്ലെങ്കിൽ മനസ്സിനെ ദീർഘകാലം ബന്ധിപ്പിക്കും. ഈ ജീവൻ, മനസ്സിന് അനുയോജ്യമല്ല; അവൻ പരമാത്മാവുമായി എന്താണ് ബന്ധം? എങ്ങനെ അവൻ അതിൽ ഉയർന്നു? ആരാണ് അവൻ? ദയവായി വീണ്ടും പറയൂ. ബ്രഹ്മം, സകല ശക്തികളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതാണ്; ഏത് ശക്തിയാൽ അതിനെ കാണിക്കുന്നുവോ, അതേ ശക്തി തന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. സർവ്വാത്മാവാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം അറിയുന്നത്; അതിനെ 'ജീവ' എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നു, അതാണ് ഉദ്ദേശം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും. ജ്ഞാനം, ആദ്യം ഇരട്ടത്വം സ്വഭാവവും കാരണവും എന്നായി കൽപ്പിച്ച്, പിന്നീട് ജനനം, മരണം, നില എന്നിവയിൽ അനേക കാരണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹർഷിയേ, 'ഭാഗ്യം' എന്നത് എന്താണ്? 'കർമ്മം' എന്താണ്? 'കാരണം' എന്താണ്? ഇവിടെ ശുദ്ധജ്ഞാനം മാത്രമാണ്, ചലനവും അചലനവുമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം; ആകാശത്തിലെ കാറ്റുപോലെ, ചലനത്തിൽ ആനന്ദം, ഇല്ലെങ്കിൽ ശാന്തതയാണ്. ജ്ഞാനം, മനസ്സിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചലനം എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്; അതിനെ വസ്തുവായി കാണിക്കാതെ, അചലനമാണ്. ചലനത്തിൽ ജ്ഞാനം സൃഷ്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അചലനത്തിൽ, ശാശ്വത ബ്രഹ്മം. ജീവിയുടെ കാരണങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ—all are names for the vibration of consciousness. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ ചലനം, അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളത്, സംസാരത്തിന്റെ വിത്താണ്; അതാണ് കാരണവും, കർമ്മവും, ജീവിയുടെ വ്യക്തിത്വവും. ശരീരം, ജ്ഞാനത്തിൽ ഇരട്ടത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ചലനം ഉദ്ദേശങ്ങൾ വഴി അനേകം വസ്തുക്കൾ അനുഭവിക്കുന്നു. നാനാ കാരണങ്ങൾ കൈവരിച്ച ശേഷം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചലനം അവസാനം മോചിതമാകുന്നു; ചിലർ ആയിരം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ചിലർ ഒരു ജന്മം കഴിഞ്ഞ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ, ഇരട്ടത്വം വരുമ്പോൾ, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, മോക്ഷത്തിൽ, അധോലോകത്തിൽ ബന്ധം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. പൊൻ അലങ്കാരമാവുമ്പോഴും, അതിന്റെ സ്വഭാവം മരമോ, മണ്ണോ പോലെ മാറ്റമില്ല; ശരീരത്തിൽ വൈവിധ്യം നിലനിൽക്കില്ല, ജഡവസ്തുവിൽ അവ സ്ഥിതിവിവരക്കുറിയാണ്. മനസ്സ്, ഈ മായയെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കാണുന്നു, ജന്മം കഴിഞ്ഞ് 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്നോ, മരണം കഴിഞ്ഞ് 'ഞാൻ പോയി' എന്നോ കരുതുന്നു; അതാണ് മായയുടെ അവസാനം. മനസ്സ്, യഥാർത്ഥ ദൃഷ്ടി ഇല്ലാത്തതിനാൽ, 'ഞാൻ' 'എന്റെ' എന്ന ഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കാണുന്നു, പ്രതീക്ഷയിൽ ബന്ധിതമാകുന്നു. മഥുരാരാജാവിനെ നായഭക്ഷകൻ അലട്ടിയതുപോലെ, മനസ്സും അശാന്തമാകുന്നു, അതിനാൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതൊക്കെ മനസ്സിന്റെ മായയുടെ ഉല്ലാസവികാസം മാത്രമാണ്; 'ജീവിതം' വെള്ളത്തിന്റെ ചലനംപോലെ തിളങ്ങുന്നു. ശിവന് മുമ്പിൽ, ആദി കാരണത്തിൽ നിന്ന്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചലനം, സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലപോലെ, മൃദുവായി ഉയരുന്നു. ഈ ചലനത്തിൽ നിന്ന്, ജീവികൾക്കുള്ള ചക്രം, മനസ്സിന്റെ തിരമാലയിലേക്ക് എത്തുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വെള്ളം സൃഷ്ടിയുടെ ബുഡ്ബുദം ഉണ്ടാക്കുന്നു. സിംഹത്തിന്റെ മൃദുലമായ yawning പോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം, ജ്ഞാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. 'ചിത്ത്' എന്നാണ് ജ്ഞാനത്തെ വിളിക്കുന്നത്; 'ചേത്യം' എന്ന് ജ്ഞാനബോധം; 'ജീവൻ' ഉദ്ദേശം കൊണ്ടുള്ള മനസ്സാണ്; ബുദ്ധി ജ്ഞാനബോധമാണ്; അഹങ്കാരം 'അഹംകാര'ം; മായ 'മായ' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. ആദ്യം, മനസ്സ് സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഈ ലോകം ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു, ഗന്ധർവനഗരംപോലെ. കാഴ്ചക്കുറച്ചവൻ ശൂന്യത്തിൽ മുത്തോ, നക്ഷത്രങ്ങളോ കാണുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിൽ സംശയമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ചക്രം അങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ശുദ്ധാത്മാവ്, സദാ തൃപ്തിയും ശാന്തതയും ഉള്ളവൻ, സമത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ മായയെ സ്വപ്നത്തിന്റെ സംശയപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. ജാഗ്രതാവസ്ഥയെ ലോകവാസം എന്നു പറയുന്നു; 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വപ്നം; മനസ്സ്, ഗഹനനിദ്ര; ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ് നാലാമത്തെ സ്ഥിതിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. അതിനും അതീതമായ ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നവൻ, അവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ആ ജ്ഞാനത്തിൽ തന്നെയാണ് എല്ലാം ഉയരുന്നത്, അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; അതിൽ ഈ ലോകം unfolds ചെയ്യുന്നു, മുത്തുകളുടെ മാല കാഴ്ചയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. ആകാശം, തടസ്സം ചെയ്യാതെ, വൃക്ഷത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായത് പോലെ, പ്രവർത്തിക്കാതെ, ജ്ഞാനമാണ് ലോകത്തിന്റെ കാരണവും പ്രവർത്തകനും. ഇരുമ്പ്, അതിന്റെ സമീപ്യത്തിൽ, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനത്തിന് കാരണമായത് പോലെ, ജ്ഞാനമാണ് വസ്തുക്കൾ കാണാൻ ഉപാധി. വിത്ത്, തളിരും ഇലയും വഴി ഫലം നൽകുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധജ്ഞാനം, വസ്തുക്കൾ, മനസ്സ്, ജീവികൾ വഴി മനസ്സിനെ ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. വിത്ത്, ഫലവും മറ്റും നൽകിക്കഴിഞ്ഞ്, വീണ്ടും വിത്താവുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനം, ജ്ഞാനവസ്തുക്കൾ, മനസ്സ് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലും, വൃക്ഷത്തിലെ വിത്തും, വിത്ത് തന്നെപോലും വ്യത്യാസമുണ്ട്; എന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ മനസ്സും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മനസ്സും തമ്മിൽ അങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യാസമില്ല. എങ്കിലും, ജ്ഞാനം ഉയരുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഒരുമയുള്ള സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുന്നു; ദീപം രൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിൽ എന്തെങ്കിലും അടഞ്ഞാൽ, അത് ആകാശമാവുന്നു; അങ്ങനെ, അജ്ഞാനം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അതേത് പരമമായതാവുന്നു. സുഭ്രകൃഷ്ണങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കണങ്ങൾ കാണിച്ചതുകൊണ്ട് അനേകമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ലോകം അനേകമായി കാണപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മം എല്ലാം ആണ്; ലോകം ഒരു ഏകതയുള്ള ഘടികൂടാണ്, വിത്ത് തന്നെ ഫലവും ഇലയും വള്ളിയും ചെടിയും സീറ്റ്സും ഉള്ളതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഈ വേദാന്തമഹാഗ്രന്ഥത്തിലെ ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചവൈഭവം, ജീവന്റെ ഉത്പത്തി, bondage, liberation, എല്ലാം മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരുമയിൽ ലയിക്കുന്നു.