ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ഈ മഹത്തായ സനാതനധർമ്മത്തിന്റെ സങ്കേതത്തിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ഏകതയെ പ്രാപിച്ചു, ചലനമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പ്രവർത്തിയിലോ വിശ്രമത്തിലോ, അത്തരം വ്യക്തിയെ സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതായി പറയുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിൽ വസ്തുക്കളെ കാണാൻ കഴിയും; എന്നാൽ ഘനമായ ചൈതന്യത്തിൽ അത്തരം കാണൽ ഇല്ല. അതെ, അതിജീവനത്തിൽ ലഘുവായ醉ത്വം ഉള്ളവൻ ചലിച്ചിരിക്കും, എന്നാൽ അതിമാത്ര醉ത്വം ഉള്ളവൻ ശാന്തനിലയിൽ ആയിരിക്കും. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ഉറപ്പുള്ള ഏകതയെ പ്രാപിച്ചവന്റെ അവസ്ഥയെ “അഹംഭാവരഹിതം”, “ശൂന്യമായത്” തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് വിവരിക്കാം. എന്നാൽ, ചൈതന്യത്തിൽ ഉള്ള ഭ്രമം കാരണം, അത് തന്നെ ദർശകവും ദർശ്യവും ആയി കാണുന്നു; അതിനാൽ “ഞാൻ ജനിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു” എന്ന തെറ്റായ ധാരണകൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ, വേറൊന്നും ബോധമില്ല; വായുവിൽ ചലനം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ അതിലോലനം വേണം, അങ്ങനെ തന്നെ, എന്താണ് ദർശകവും ദർശ്യവും? ദർശനം തന്നെ അസാധ്യമായിരിക്കും, അപ്പോൾ ചൈതന്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് തുണിയിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ; ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ മായാഭ്രമം എന്ന് അറിയുന്നു. ഈ ലോകജീവിതം എന്ന രോഗം, ശുദ്ധബോധം കൊണ്ടാണ് ചികിത്സിക്കേണ്ടത്; പാപരഹിതനായവാ, മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ മാത്രം പരിശ്രമം ചെയ്യുന്നത് എന്തിനാണ്? എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ വാസനകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, ആ നിമിഷം തന്നെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. തുണിയിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന മായാഭ്രമം, തുണി ചലിക്കാതെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലൂടെ ലോകജീവിതവും അപ്രത്യക്ഷമാകും. എവിടെയെങ്കിലും ആഗ്രഹം ഉദിച്ചാൽ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, liberation ഉറപ്പാണ്, പ്രിയവാ; ഇതിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിമുട്ട്? മഹാത്മാക്കൾ, ജീവശ്വാസം പോലും പുല്ല് പോലെയായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കാൻ നഷ്ടബോധം ഉണ്ടാകുമോ? എവിടെയെങ്കിലും ആഗ്രഹം ഉരുത്തിരിയുമ്പോൾ, അഹംഭാവരഹിതമായ മനസ്സോടെ അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി സ്വീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുക, നിലകൊള്ളുക, സുഹൃത്ത്. തടിയിൽ ഉള്ള ബിൽവഫലം കൈവശം കാണുന്നപോലും, കണ്ണിന് മുന്നിൽ പർവതം കാണുന്നപോലും, അജാതസ്വഭാവമുള്ള പരമാത്മാവ് നേരിട്ട് വ്യക്തമായി കാണാവുന്നതാണ്. ഈ ആത്മാവാണ് ലോകത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നത്; കാലാവസാനത്തിൽ സമുദ്രം തരംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണരുന്നപോലും അതിന്റെ അളവില്ലായ്മ പോലെ; അതിനെ അറിയുമ്പോൾ liberation ലഭിക്കും, അറിയാത്തപ്പോൾ ദീർഘകാലം മനസ്സിനെ ബന്ധിക്കുന്നു. ഈ ജീവൻ, മനസ്സിന് അനുയോജ്യമല്ല; പരമാത്മാവുമായി അതിന്റെ ബന്ധം എന്താണ്? അതിൽ എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയുന്നു? ആരാണ് ഈ ജീവൻ? വീണ്ടും പറയൂ. ബ്രഹ്മൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും അധിപൻ, എല്ലാ ശക്തികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഏത് ശക്തിയിൽ അത് പ്രകടമാകുന്നു, ആ ശക്തിയും കാണപ്പെടുന്നു. സർവ്വാത്മാവാണ് ബോധം അറിയുന്നത്; അതാണ് “ജീവ” എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്, അതാണ് ഇച്ഛയുടെ നിർമ്മാതാവ്. ചൈതന്യം, ആദ്യം ദ്വൈതം എന്ന സ്വഭാവവും കാരണവും ആയി ചിന്തിച്ച്, പിന്നീട് ജനനം, മരണം, നില എന്നിവയിൽ പലവിധ കാരണത്വം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, മഹർഷികൾ, “പ്രാരബ്ധം” എന്താണ്? “കർമം” എന്താണ്? “കാരണം” എന്താണ്? ഇവിടെ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതിൽ ചലനം ഉണ്ട്, അചലനവും ഉണ്ട്; ആകാശത്തിലെ കാറ്റുപോലെ, ചലനത്തിൽ ആനന്ദം, അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തത. ചൈതന്യം, മനസ്സിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ “ചലനം” എന്ന് പറയുന്നു; അതിന്റെ ദർശ്യരൂപം ഇല്ലെങ്കിൽ, “അചലനം” എന്ന് അറിയുന്നു. ചലനത്തിൽ, ചൈതന്യത്തിൽ സൃഷ്ടി കാണപ്പെടുന്നു; അചലനത്തിൽ, അതിജീവനത്തിൽ ബ്രഹ്മമാണ്. കാരണങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ, വ്യക്തിത്വം—all are just names for the vibration of consciousness. ചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ ചലനം, അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളത്, അതാണ് സാംസാരികത്വത്തിന്റെ വിത്ത്; അതാണ് കാരണവും, കർമ്മവും, ജീവന്റെ individuality-യും. ദ്വൈതം കാണപ്പെടുമ്പോൾ, ശരീരം ഉരുത്തിരിയുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം, വിവിധ ഇച്ഛകൾ വഴി, പല വസ്തുക്കളെയും അനുഭവിക്കുന്നു. പല കാരണങ്ങൾ പ്രാപിച്ച ശേഷം, ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം liberation പ്രാപിക്കുന്നു; ചിലർ ആയിരം ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷം, ചിലർ ഒരേ ജന്മത്തിൽ. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവംകൊണ്ട്, ദ്വൈതത്തിൽ എത്തി, bondage to heaven, liberation, hell എന്നിവയുടെ കാരണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. പൊന്നിനെ ആഭരണമാക്കി, അതിന്റെ സ്വഭാവം മരവും മണ്ണും പോലെ മാറിയാലും, ശരീരത്തിൽ വൈവിധ്യം നിലനിൽക്കില്ല; ജഡത്തിൽ, അത് അവസ്ഥയുടെ മാറ്റം മാത്രം. മനസ്സ്, ഈ മായാഭ്രമം, യഥാർത്ഥമെന്നു കാണുന്നു, എന്നാൽ അതിജീവനം ഇല്ല; ജനനത്തിനു ശേഷം “ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു”, മരണത്തിനു ശേഷം “ഞാൻ ഇല്ല”—ഇതുപോലെയാണ് ഭ്രമത്തിന്റെ അവസാനം. മനസ്സ്, യഥാർത്ഥദർശനം ഇല്ലാതെ, “ഞാൻ” “എന്റെ” എന്ന അസത്യരൂപം കാണുന്നു, പ്രതീക്ഷയിൽ ബന്ധിതനായി തുടരുന്നു. മഥുരയുടെ രാജാവ് ചണ്ടാളന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ disturbed ആയതുപോലെ, മനസ്സും അപ്രസന്നമാകുന്നു, അതിനാൽ ഈ ലോകം പ്രകടമാകുന്നു. ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്വത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയാണ്; “ജീവിതം” എന്നത് വെള്ളത്തിന്റെ ചലനപോലെ പെട്ടെന്ന് തെളിയുന്നു. ശിവയുടെ മുമ്പിൽ, ആദി-കാരണത്തിൽ നിന്ന്, ബോധം ജ്ഞാനത്വത്തിലേക്ക് വളർന്നുവരുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിന്റെ തരംഗം ഉയരുന്നപോലെ. ഈ ചലനത്തിൽ നിന്ന്, ജീവികളുടെ ചക്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു, മനസ്സിന്റെ തരംഗത്തിൽ എത്തുന്നു; ബ്രഹ്മൻ എന്ന സമുദ്രത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ വെള്ളം സൃഷ്ടിയുടെ ബുഭ്ബുലം ഉരുത്തിരിയുന്നു. സിംഹത്തിന്റെ സാവധാനം yawning പോലെ, ശാന്തമായ, സമമായ അവസ്ഥയിൽ, ബ്രഹ്മണിൽ ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം cognition ആയി തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു. ബോധം “ചിത്” എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; cognition “ചേത്യം”; ജീവൻ, ഇച്ഛകളാൽ രൂപപ്പെട്ട മനസ്സ്; ബുദ്ധി, cognition; അഹംഭാവം “അഹങ്കാര”; മായാഭ്രം “മായ” എന്നിങ്ങനെ. ആദ്യം, മനസ്സ് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഈ ലോകം ഉരുത്തിരിയുന്നു, യഥാർത്ഥമല്ല, എന്നാൽ യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു, ഗന്ധർവനഗരം പോലെയാണ്. കണ്ണിന് ദോഷമുള്ളവൻ ശൂന്യത്തിൽ മുത്തോ നക്ഷത്രങ്ങളോ കാണുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിൽ confusion ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ സഞ്ചാരചക്രവും അങ്ങനെ തന്നെ. ശുദ്ധാത്മാവ്, എപ്പോഴും സന്തുഷ്ടനും ശാന്തനുമായ്, സമതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ദർശനം ഇല്ല, പക്ഷേ മനസ്സിന്റെ മായാഭ്രമം കാണുന്നവണ്ണം തോന്നുന്നു, സ്വപ്നത്തിലെ confusion പോലെ. ജാഗ്രതാവസ്ഥയാണ് ലോകജീവിതം; “ഞാൻ” എന്ന ധാരണ സ്വപ്നം; മനസ്സ്, ഗഹനനിദ്ര; ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് നാലാമത്തെ അവസ്ഥ. അതിനുപുറത്തുള്ള അതിശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ദീർഘകാലം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, ഈ മഹദ്വാക്യങ്ങൾ, ജീവിതത്തിന്റെ, ബോധത്തിന്റെ, മനസ്സിന്റെ, liberation-ന്റെ സത്യം സൂക്ഷ്മമായി തുറന്നു പറയുന്നു.