ആത്മാവിനെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യരഹിതമായി, മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ പരിശോധിച്ചാൽ, ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ദുഃഖം ഇല്ലാതാവുന്നു. മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിച്ചവനു ഈ ലോകവും ശാന്തമാണ്; അങ്ങനെ, ഒരാളുടെ കാലുകൾ തുണിയാൽ ഭൂമിയും മുഴുവൻ തുണികൊണ്ടു മൂടിയതായി തോന്നുന്നതുപോലെ. വാഴയുടെ ചെടിയിൽ ഇലകൾ ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകങ്ങളിലും മായയൊഴികെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മറ്റൊന്നും ഇല്ല. മനസ്സാണ് മായയിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നത്—ഇതു ബാല്യവും, യൗവനവും, വൃദ്ധാവസ്ഥയും, മരണവും, സ്വർഗവും, നരകവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അഖണ്ഡമായ ആത്മാവിൽ വിവിധ ബബ്ബിളുകൾ പോലെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തി ഈ സംസാരചക്രത്തിൽ വീഞ്ഞിന്റെ ശക്തിയെപ്പോലെയാണ്. കണ്ണിൽ ദോഷം വരുമ്പോൾ ചന്ദ്രനിൽ ഇരട്ടയായി കാണുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനശക്തി സ്പർശിക്കുമ്പോൾ പരമാത്മാവിൽ ദ്വൈതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വീഞ്ഞ് കുടിച്ചവൻ മരത്തുകൾ ചുറ്റി ചുറ്റി കാണുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിൽ കലഹം വന്നാൽ ലോകം അനേകത്വമായി കാണപ്പെടുന്നു. കളിയിലേർപ്പെട്ട കുട്ടി ഭ്രമത്തിൽ ലോകം ചക്രപാത്രം പോലെ ചുറ്റുന്നുവെന്ന് കാണുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാവത്തിൽ ലോകം ഒരു വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനം ദ്വൈതം കാണുമ്പോൾ, വ്യത്യാസവും ഏകതയും എന്ന മായാ ഭാവം ഉണ്ട്; ദ്വൈതം കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഇല്ലാതാവുന്നു. എന്തെങ്കിലും കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ അത് ജ്ഞാനത്തേത് തന്നെ; വേറേ ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിശ്ചലമാവുന്നു. നിശ്ചലമായി, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ ഏകതയിൽ അദ്വിതീയമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പ്രവർത്തിച്ചാലും വിശ്രമിച്ചാലും, ആ നിലയിൽ സമാധാനത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മ ജ്ഞാനം വസ്തുക്കൾ കാണുന്നു; സ്ഥൂല ജ്ഞാനം ഒന്നും കാണുന്നില്ല. അതുപോലെ, അല്പം വീഞ്ഞ് കുടിച്ചവൻ ഉല്ലാസം കാണിച്ചാലും, കൂടുതൽ വീഞ്ഞ് കുടിച്ചവൻ ശാന്തനായി ഇരിക്കുന്നു. ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നവന്റെ അവസ്ഥയെ ‘സ്വാർത്ഥരഹിതം’, ‘ശൂന്യത’ തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിവരിക്കാം. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടാണ്, അതു തന്നെ ദർശകനും ദർശ്യവും ആയി കാണുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് ‘ഞാൻ ജനിച്ചു, ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു, ഞാൻ മരിക്കുന്നു, ഞാൻ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു’ എന്ന തെറ്റായ ഭാവങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്. സ്വഭാവം ഒഴികെ, ജ്ഞാനത്തിലും ചൈതന്യത്തിലും മറ്റൊന്നും ഇല്ല; വായുവിൽ ചലനം ഇല്ലാതെ ചലനം ഉണ്ടാവില്ല, അങ്ങനെ, എന്ത് എന്തിനെ കാണുന്നു? ദർശനം തന്നെ അസാധ്യമായെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ മായാ ഭ്രമം എന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ലോകരോഗം ശുദ്ധജ്ഞാനത്താൽ മാത്രമേ ചികിത്സിക്കാനാവൂ; പാപരഹിതനായോ, നിർവൃതി മാത്രമായ മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ നീ എന്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്? എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും വിരതമായി, അതേक्षणം മുക്തി ലഭിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. കയറ്റത്തിലെ പാമ്പിന്റെ ഭ്രമം, കയറ്റം ചലിക്കുന്നതില്ലാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ സാംസാരികതയും അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഉറച്ച നിലപാടിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ മുക്തി നേടുന്നു; ഇതിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിമുട്ട്? മഹാത്മാക്കളും ജീവൻ തണലുപോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മറ്റൊന്നും ഉപേക്ഷിക്കാൻ എന്ത് നഷ്ടബോധം ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാനില്ല. എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പിടിച്ചുപിടിക്കാതെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വരുന്നതും പോകുന്നതും സ്വീകരിച്ച്, തികഞ്ഞ നിലയിൽ നിലകൊള്ളുക. ബില്വഫലവും കൈയിലോ, ഒരു മലയും കണ്ണിന് മുന്നിലോ വ്യക്തമാണതുപോലെ, പരമാത്മാവിന്റെ അജാതസ്വഭാവവും നേരിട്ട് കാണപ്പെടുന്നു. ആത്മാവാണ് ലോകമായി പ്രകാശിക്കുന്നത്; മഹാപ്രലയം സമയത്ത് സമുദ്രം തിരകളാൽ ഉണരുമ്പോഴും അതിന്റെ അളവ് അളവില്ലാത്തതുപോലെ. അതിനെ അറിയുമ്പോൾ മുക്തി ലഭിക്കുന്നു; അറിയാതെ മനസ്സിനെ ദീർഘകാലം ബന്ധിക്കുന്നു. ഈ ജീവൻ, മനസ്സിന് യോജിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പരമാത്മാവുമായി ബന്ധം എന്താണ്? എങ്ങനെ അതിൽ ഉദിച്ചു? ആരാണ് അവൻ? വീണ്ടും പറയൂ. ബ്രഹ്മം, സർവാധിപൻ, എല്ലാം ശക്തികൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഏത് ശക്തിയിൽ അത് പ്രകടമാകുന്നു, അതേ ശക്തിയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. സർവാത്മാവാണ് ബോധത്തെ, ജ്ഞാനസ്വഭാവമുള്ളതിനെ, അറിയുന്നത്; അതാണ് ‘ജീവ’ എന്ന വാക്കിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, അതാണ് ചിന്തയുടെ സ്രഷ്ടാവ്. ബോധം തന്നെ ആദ്യം ദ്വൈതം എന്ന സ്വഭാവവും കാരണവും ആയി ധരിച്ചു, പിന്നീട് ജനനം, മരണം, സത്വം എന്നിവയിൽ അനേകം കാരണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹാമുനിയേ, ‘ദൈവം’ എന്നത് എന്താണ്? ‘കർമ്മം’ എന്താണ്? ‘കാരണം’ എന്താണ്? ഇവിടെ ശുദ്ധജ്ഞാനം മാത്രമാണ്, ചലനവും അചലനവും ഉള്ളത്; ആകാശത്തിലെ കാറ്റുപോലെ, ചലനത്തിൽ ആനന്ദം, അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തം. ബോധം, മനസ്സിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ ചലനം എന്നു വിളിക്കുന്നു; വസ്തുവായി രൂപം സ്വീകരിക്കാത്തപോൾ, അതിനെ അചലനം എന്നു പറയുന്നു. ചലനത്തിൽ, ബോധം സൃഷ്ടിയായി കാണപ്പെടുന്നു; അചലനത്തിൽ, അത് ശാശ്വത ബ്രഹ്മമാണ്. കാരണങ്ങളും, കർമ്മങ്ങളും, വ്യക്തിത്വം എന്നിവ ബോധത്തിന്റെ ചലനത്തിന് പേരുകളാണ്. ബോധത്തിന്റെ ഈ ചലനമാണ്, അനുഭവസ്വഭാവമുള്ളത്, സാംസാരികതയുടെ വിത്തായി, കാരണവും, കർമ്മവും, വ്യക്തിത്വവും എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ദ്വൈതഭാവം ബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാൽ, ശരീരം ഉദിക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ചലനം, വിവിധ ചിന്തകളിലൂടെ, അനേകം വസ്തുക്കൾ അനുഭവിക്കുന്നു. വിവിധ കാരണങ്ങൾ നേടിയ ശേഷം, ബോധത്തിന്റെ ചലനം ഒടുവിൽ മുക്തി നേടുന്നു; ചിലർ ആയിരം ജന്മത്തിന് ശേഷം, ചിലർ ഒരു ജന്മത്തിന് ശേഷം. സ്വഭാവം മൂലം, ബോധം ദ്വൈതത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, സ്വർഗ്ഗം, മുക്തി, നരകം എന്ന ബന്ധനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. പൊന്നും, അതിൽ രൂപം മാറ്റിയാലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം മരത്തിലും മണ്ണിലും ഒരുപോലെയാണ്; ശരീരത്തിൽ, വൈവിധ്യം നിലനിൽക്കില്ല; ജഡത്തിൽ, അത് ഒരു സ്ഥിതിവിവർത്തനമാണ്. മനസ്സാണ് ഈ ഭ്രമം യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കാണുന്നത്, അതിന്റെ ജനനം ഇല്ലാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും ആണെങ്കിലും; ജനനത്തിന് ശേഷം ‘ഞാൻ ഉണ്ട്’ എന്നതും, മരണത്തിന് ശേഷം ‘ഞാൻ ഇല്ല’ എന്നതും, ഭ്രമത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ തളരുന്നു. മനസ്സാണ് യാഥാർത്ഥ്യദർശനം ഇല്ലാതെ, ‘ഞാൻ’ ‘എന്റെ’ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപം കാണുന്നത്, അതിൽ ആശയാൽ ബന്ധിതമാവുന്നു. മഥുര രാജാവിന് ചണ്ടാളന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് കലഹം വന്നതുപോലെ, മനസ്സും കലഹം വരുന്നു; അതിനാൽ ഈ ലോകം പ്രകടമാവുന്നതായി തോന്നുന്നു.