രാമാ, ഈ ലോകം എന്നത് സ്വപ്നം പോലെ മനസ്സിൽ ഉദയം ചെയ്യുന്ന അസ്ഥിരതയിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന അസത്യം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. യാഥാർത്ഥ്യം എന്നത് സ്വയം അനുഭവം കൊണ്ട് മാത്രം തെളിയുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ലോകം സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും സ്വഭാവം വഹിക്കുന്നു. ഇതിന് സത്തയോ അസത്തയോ എന്ന് ഉറപ്പില്ല—ജാഗ്രതയിലായ മനസ്സിന്റെ മായാജാലം കൊണ്ടാണ് ഇതിന്റെ ഉദയം, ഔഷധങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നുള്ള മായാവിഷം പോലെയാണ് ഇതിന്റെ രൂപം. ദീർഘമായ ഒരു സ്വപ്നം, ദൈർഘ്യം നേടുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ 'സാംസാരികം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയാതെ, ഒരാൾ ഒരു തൂണിനെ മനുഷ്യനായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും സ്ഥിരമായ ഒരു വസ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്. ആത്മാവിനെ കാണാതെ, മനസ്സ് തന്നെ മനസ്സാണെന്ന് കരുതി ദുഃഖിക്കുന്നു; ഒരു കുട്ടി ഭ്രമരൂപമായ പേടിയിൽ വിചാരിച്ച് പേടിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഭീതികളാൽ വിഷമിക്കുന്നു. ബാഹ്യവസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആസക്തിയാൽ, മനസ്സ്, പേരില്ലാത്ത യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് ജീവതത്തിന്റെ ധാരണ ഉദയിക്കുന്നത്. ജീവതത്തിന്റെ ധാരണയിൽ നിന്ന് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം, അതിൽ നിന്നു മനസ്സ്, മനസ്സിൽ നിന്നു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അവയിൽ നിന്നു ശരീരം തുടങ്ങിയവയുടെ ഭ്രമം—all ഇതിലൊക്കെയും പരസ്പരബന്ധം. ശരീരഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് സ്വർഗ്ഗവും നരകവും, മോക്ഷവും ബന്ധവും ഉദയിക്കുന്നത്. വിത്തും മുളയും പോലെയാണ് ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കർമ്മങ്ങളുടെ ഉത്ഭവവും വളർച്ചയും. ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരവും ആത്മാവിന്റെയും രണ്ടിനും വ്യത്യാസമില്ല; അതുപോലെ, ജീവനും മനസ്സിനും വ്യത്യാസമില്ല. ശരീരവും കർമ്മവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. കർമ്മം തന്നെയാണ് ശരീരം, ശരീരം തന്നെയാണ് മനസ്സ്. അതാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, അതാണ് ജീവൻ. ഈ ജീവൻ, ഭഗവാന്റെ രൂപത്തിൽ, സ്വയം ആത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു—ഇതെല്ലാം ശിവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; ഒരേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന്. ഇങ്ങനെ, രാമാ, പരമാർഥം ഏകമാണ്, എന്നാൽ അനേകമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഒരു വിളക്കിൽ നിന്ന് നൂറ് വിളക്കുകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവിനെ നിരീക്ഷിച്ച്, അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം വിട്ട് നോക്കുമ്പോൾ, ദുഃഖം ഇല്ല. മനസ്സിന് ശാന്തതയുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ ലോകവും ശാന്തമാണ്; ഒരാളുടെ കാലുകൾ തുണിയാൽ മൂടിയാൽ, ഭൂമി മുഴുവൻ തുണിയാൽ മൂടിയതുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ. വാഴക്കായിൽ ഇലകൾ മാത്രമുണ്ടെന്നതുപോലെ, മായയെക്കുറിച്ചല്ലാതെ ഈ ലോകങ്ങളിൽ ഒന്നുമില്ല. മനസ്സ് ഭ്രമത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു—കുട്ടിക്കാലം, യൗവനം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, സ്വർഗ്ഗം, നരകം—ഇവയെല്ലാം അതിൽ ഉദയിക്കുന്നു. അഖണ്ഡമായ ആത്മാവിനുള്ളിൽ വിവിധ ബുഡ്ബുദങ്ങൾ പോലെ, മനസ്സിന്റെ സാംസാരികശേഷി മദ്യം പോലെയാണ്. കണ്ണിൽ ദോഷം വന്നാൽ രണ്ടുചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനം ജാഗ്രതയാൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ പരമാത്മാവിൽ ദ്വൈതം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മദ്യം കുടിച്ചവൻ മരങ്ങൾ ചുറ്റിപ്പറക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനം അശാന്തമായാൽ ലോകം അനേകത്വമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. കുട്ടി കളിയാട്ടത്തിൽ ചക്രം ചുറ്റുന്നതുപോലെ ലോകം ചുറ്റുന്നു എന്നു കാണുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്താൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ജ്ഞാനം ദ്വൈതം കാണുമ്പോൾ, വ്യത്യാസവും ഐക്യവും ഭ്രമമായി തോന്നുന്നു; ദ്വൈതം കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, വ്യത്യാസവും ഐക്യവും ഇല്ലാതാവും. കാണുന്നതെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിൽ തന്നെ; വേറൊന്നും ഇല്ല. വേറൊന്നും കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയും നിലയ്ക്കും. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ഐക്യമായ് അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പ്രവർത്തിച്ചാലും വിശ്രമിച്ചാലും ശാന്തനാണ്. സൂക്ഷ്മമായ ജ്ഞാനം വസ്തുക്കളെ കാണുന്നു; ഗുരുതരമായ ജ്ഞാനം ഒന്നും കാണുന്നില്ല. മദ്യപാനത്തിൽ അമിതമായി ലയിച്ചവൻ ശാന്തനാണതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചവനും അശാന്തി ഇല്ല. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ ഐക്യമായവന്റെ അവസ്ഥയെ 'അഹംഭാവരഹിതം', 'ശൂന്യത' തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾകൊണ്ടു വിവരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് താൻ ദർശകൻ, ദർശ്യം എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നത്; അപ്പോൾ 'ഞാൻ ജനിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു' എന്ന തെറ്റായ ധാരണകൾ ഉദയിക്കുന്നു. സ്വന്തം സ്വഭാവം ഒഴികെ വേറൊരു ജ്ഞാനമോ ചൈതന്യമോ ഇല്ല; കാറ്റിന് ചലനം ഇല്ലെങ്കിൽ അതുപോലെ, എന്താണ് എന്തിനെ ദർശിക്കുന്നത്? ദർശനം തന്നെ അസാധ്യമായാൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ ദർശിക്കുന്നു എന്നു കരുതുന്നതെല്ലാം കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെയാണ്; ഇത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭ്രമം എന്നു ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. ഈ സാംസാരികം എന്ന രോഗം ശുദ്ധജ്ഞാനത്താൽ മാത്രം ചികിത്സിക്കാവുന്നതാണ്; മനസ്സിന്റെ അശാന്തിയിൽ മാത്രം ശ്രമിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ വാസനകളും വിട്ട് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ആ നിമിഷം തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. കയറിലെ പാമ്പ് എന്ന മായയെന്നപോലെ,rope-ന് ഒരു ചലനം വരാതെ തന്നെ, ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ സാംസാരികം നശിക്കുന്നു. എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉദയിച്ചാൽ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, മോക്ഷം ഉറപ്പാണ്; ഇതിൽ ബുദ്ധിമുട്ട് ഒന്നുമില്ല. മഹാത്മാക്കൾ ജീവൻ പോലും തൃണമായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിച്ചവനു മറ്റൊന്നും ഉപേക്ഷിക്കാൻ ദു:ഖം എന്തിന്? എവിടെയും ആഗ്രഹം ഉദയിച്ചാൽ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അഗ്രഹിച്ച മനസ്സോടെ, പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾകൊണ്ട് സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ത്യജിക്കേണ്ടതോ ചെയ്യുക, എന്നാൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുക. കൈയിൽ ബില്വഫലം പോലെയോ, കണ്ണിന് മുമ്പിൽ കുന്ന് പോലെയോ, പരമാത്മാവിന്റെ അജാതസ്വഭാവം വ്യക്തമായി ദൃശ്യമാണ്. ആത്മാവാണ് ലോകമായി പ്രകാശിക്കുന്നത്; സമുദ്രം കാലാന്തരത്തിൽ തരംഗങ്ങളിൽ ആഴം അളക്കാനാവാത്തതുപോലെ. അതിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും; തിരിച്ചറിയാത്തപക്ഷം മനസ്സ് ദീർഘകാലം ബന്ധിതമാവും. ഈ ജീവൻ, മനസ്സിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്തവൻ, പരമാത്മാവുമായി എന്ത് ബന്ധം? അവൻ എങ്ങനെ അവിടെ ഉദിച്ചു? അവൻ ആര്? ഇതെല്ലാം വീണ്ടും പറയണം. ബ്രഹ്മൻ, സകലത്തിന്റെ ഇശ്വരൻ, എല്ലാശക്തികളാലും ആലങ്കൃതനാണ്; ഏത് ശക്തിയാൽ അവൻ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നുവോ, അതേ ശക്തിയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. സർവ്വാത്മാവാണ് ജ്ഞാനത്തെ അറിയുന്നത്; അതാണ് 'ജീവ' എന്ന പദം കൊണ്ടു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, അതാണ് സംകല്പങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവും. ജ്ഞാനം തന്നെ ആദിയിൽ ദ്വൈതം സ്വഭാവവും കാരണവുമെന്നു ഭാവിച്ചു, പിന്നീട് ജനനം, മരണം, സത്ത എന്നിവയിൽ അനേക കാരണത്വം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള സാഹചര്യത്തിൽ, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവാ, 'പ്രാരബ്ധം' എന്ന് പറയുന്നത് എന്ത്? 'കർമ്മം' എന്ന് പറയുന്നത് എന്ത്? 'കാരണം' എന്ന് പറയുന്നത് എന്ത്? ഇവിടെ ശുദ്ധജ്ഞാനം മാത്രം ഉണ്ട്; അതിന് സ്പന്ദനവും അസ്പന്ദനവും സ്വഭാവം. ആകാശത്തിൽ കാറ്റ് പോലെ, സ്പന്ദനത്തിൽ ആനന്ദം, അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തത—ഇവയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം.