ചേതനയുടെ സ്വഭാവത്തിൽനിന്നാണ് മനസ്സ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; ജലത്തിൽനിന്ന് നുരയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. പിന്നീട്, അതിന്റെ പ്രവർത്തികൾകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, മൃദംഗത്തിന്റെ തന്തികളാൽ മൃദംഗം ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ചിന്തയാണ് പ്രവർത്തിയുടെ വിത്ത്, അതാണ് ജീവിയുടെ സ്വഭാവം; ആ പ്രവർത്തി ഉയർന്ന്, പിന്നീട് പ്രവർത്തിയില്ലായ്മയിലേക്കുള്ള ക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വിത്ത് ആദ്യം അതിന്റെ തനതായ തളിരാൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ വിത്ത്-സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്നു. പിന്നീട്, ഇലകളും കൊമ്പുകളും ഫലങ്ങളും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭ്രാന്ത്-രൂപങ്ങളിലൂടെ അതിൽ വൈവിദ്ധ്യം കാണപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന മറ്റു ജീവികളും ഇത്തരത്തിൽ തന്നെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകം ആദ്യം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, അവർ ഭൂതങ്ങളാലുള്ള ഒരു നിലയിലേക്ക് എത്തുന്നു. തുടർന്ന്, അവരുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തികൾകൊണ്ടാണ് അവർ ജനനം-മരണം എന്ന കാരണങ്ങളാൽ മേലോട്ടോ കീഴോട്ടോ പോകുന്നത്; പ്രവർത്തിയാണ് ചേതനയുടെ സ്പന്ദനം. ഈ ചേതനയുടെ സ്പന്ദനം പ്രവർത്തിയാകുന്നു; അതാണ് വിധി, അതാണ് മനസ്സ്, അതാണ് ശുഭവും അശുഭവും; അതിനാൽ ലോകങ്ങളും സർവ്വവിശ്വങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു, ജീവികൾ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു പുഷ്പങ്ങൾ എങ്കിൽപോലെ ഉടനടി ഉദിക്കുന്നു. ഇതിനാലാണ് മനസ്സ് ആദ്യം ഇങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വഭാവം ചിന്തയും അനുഭവവുമാണ്, അതിന് അതിനനുസരിച്ചുള്ള അവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു. സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും വർദ്ധനവും കുറവുമെന്ന ഇരട്ടയറ്റത്തിൽ മനസ്സ് ചലിക്കുന്നതിനാലാണ് ഈ സൃഷ്ടി കാണപ്പെടുന്നത്; അത് യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവുമാണ്, ഗന്ധർവനഗരം ആഗ്രഹപ്രകാരം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല; ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മം, ജീവാത്മാവ്, മനസ്സ്, മായ, കര്ത്താവ്, പ്രവർത്തി, ലോകം—ഇവയുടെ ദർശനം എല്ലാം വെറും പ്രതീതിയാണ്. അതുലമായ, വിശാലമായ, ചേതനയുടെ ജലങ്ങൾ കളിയായി ചലിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവാണ് അവബോധത്തിന്റെ ഏകസമുദ്രമായി വ്യാപിക്കുന്നു. അസ്ഥിരതയിൽ നിന്നാണ് അയാഥാർത്ഥ്യം ഉദിക്കുന്നത്, സ്വന്തം ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; സ്വപ്നംപോലെ, മനസ്സിൽ ലോകം സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും സ്വഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതിന് സത്തോ അസത്തോ ഇല്ല; ഉണർന്ന മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ജനിക്കുന്നത്, ഔഷധങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നുള്ള മായാപ്രഭയുപോലെ. ദീർഘമായ സ്വപ്നം, ദൈർഘ്യം നേടുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ അതാണ് ലോകവർത്തമാനമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന്, സ്ഥിരമായ വസ്തുവിലേക്കുള്ള വിശ്വാസം വ്യർഥമാണ്, മനുഷ്യൻ ഒറ്റവൃക്ഷത്തെ മനുഷ്യൻ എന്ന തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവിനെ കാണാത്തതിനാൽ, മനസ്സ് തന്നെ മനസ്സാണെന്നു കരുതി ദുഃഖിക്കുന്നു; കുട്ടി ഭ്രാന്തിൽ ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ഭ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് മനസ്സ്, അതിനാമരൂപരഹിതമായ പരമാര്ഥത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നത്; മനസ്സിൽ നിന്ന് ജീവിയുടെ ഭാവന ഉണ്ടാകുന്നു. ജീവഭാവത്തിൽ നിന്ന് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം, അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അവയിൽ നിന്ന് ശരീരാഭിമാനത്തോടെയുള്ള ഭ്രമം ഉദിക്കുന്നു. ശരീരഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗവും നരകവും, മോക്ഷവും ബന്ധനവും ഉദിക്കുന്നു; വിത്തും തളിരുംപോലെ, ശരീരബന്ധിതമായ പ്രവർത്തികളുടെ ആരംഭവും വളർച്ചയും ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ചേതനാസ്വഭാവത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ദ്വൈതമില്ലാത്തതുപോലെ, ജീവിയും മനസ്സും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല; ശരീരത്തിനും പ്രവർത്തിക്കും തമ്മിലും വ്യത്യാസമില്ല. പ്രവർത്തിയേ തന്നെയാണ് ശരീരവും, ശരീരമേ തന്നെയാണ് മനസ്സും; അതാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം, അതാണ് ജീവി. ഈ ജീവി, ഭഗവാനാൽ രൂപം കൊടുക്കപ്പെട്ടത്, ആത്മാവാണ്; എല്ലാം ശിവത്തിൽ നിന്നാണ്, ഏകാധാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഹേ രാമാ, പരമാർത്ഥം ഒന്നാണ്, പക്ഷേ അതു അനേകരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഒരു വിളക്കിൽ നിന്ന് നൂറ് വിളക്കുകൾ തെളിയുന്നപോലെ. ആരെങ്കിലും ആത്മാവിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുകയും, അതിനെ മനസ്സോടെ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം വിട്ട്, ദുഃഖം ഇല്ലാതാകും. മനസ്സു സമാധാനത്തിലാണെങ്കിൽ, ലോകവും സമാധാനത്തിലായിരിക്കും; ഒരാളുടെ കാൽ革ംപോലെയാണു ഭൂമി革ംപോലെ തോന്നുന്നത്. വാഴക്കൊടിയിൽ ഇലകൾ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, മായയെ ഒഴികെ ലോകങ്ങളിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. മനസ്സ് ഭ്രമത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; ബാല്യവും യൗവനവും വൃദ്ധാവസ്ഥയും മരണവും സ്വർഗ്ഗവും നരകവും ഉരുത്തിരിയുന്നു. അവിഭക്തമായ ആത്മാവിനുള്ളിൽ, വിവിധ നുരകളുടെ കളിയിൽ, മനസ്സിന്റെ samsara ശക്തി മദിരയുടെ ശക്തിപോലെയാണ്. കണ്ണിന്റെ ദോഷം മൂലം ഇരട്ടചന്ദ്രൻ കാണുന്നതുപോലെ, ചേതനയെ അവബോധത്തിന്റെ ശക്തി സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, പരമാത്മാവിൽ ദ്വൈതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മദിരപാനം ചെയ്തവൻ മരങ്ങൾ ചുറ്റി തിരിയുന്നതുപോലെ, ചേതന ചലിച്ചാൽ ലോകം വൈവിധ്യമാർന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. കുട്ടി കളിയിൽ ഭ്രമിച്ച് ലോകം ചക്രവാളംപോലെ കാണുന്നതുപോലെ, ചേതനകൊണ്ടാണ് ലോകം ദൃശ്യമായിത്തീരുന്നത്. ചേതന ദ്വൈതം കാണുമ്പോൾ, വ്യത്യാസവും ഏകതയും എന്ന ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു; ദ്വൈതം കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യാസവും ഏകതയും ഇല്ലാതാവുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായത് ചേതനയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; വേറൊന്നും ദൃശ്യമായില്ലെങ്കിൽ, ചേതനയുടെ പ്രവർത്തി നിലയ്ക്കുന്നു. ശുദ്ധചേതനയോടുള്ള ഐക്യത്തിൽ, നീ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പ്രവർത്തിച്ചാലും വിശ്രമിച്ചാലും നീ സമാധാനത്തിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ ചേതന വസ്തുക്കളെ കാണുന്നു; സ്ഥൂലമായ ചേതന ഒന്നും കാണുന്നില്ല. മിതമായി മദിരപാനം ചെയ്തവൻ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, അതിയായി കുടിച്ചവൻ ശാന്തനാകുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധചേതനയോടുള്ള ഐക്യത്തിൽ ഉറച്ചവനു, അതിന്റെ വിവരണം 'അഹംഭാവരഹിതം', 'ശൂന്യം' തുടങ്ങിയ വാക്കുകളിൽ പറയാം. ചേതനയുടെ ഭ്രമത്തിലാണ് അത് തന്നെ ദൃക്, ദൃശ്യമായി കാണുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് 'ഞാൻ ജനിക്കുന്നു, ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു, ഞാൻ നശിക്കുന്നു, ഞാൻ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു' എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ, മറ്റൊരു ചേതനയോ ചൈതന്യവുമില്ല; വായുവിന് സ്പന്ദനം ഇല്ലാതെ ചലനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, എന്താണ് എന്തിനാൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്? അനുഭവം തന്നെ അസാധ്യമായപ്പോൾ, ചേതനയാൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്നു കരുതുന്നത് കയറ്റം കയറിയ കയറിൽ പാമു കാണുന്നതുപോലെയാണ്; ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനഭ്രാന്തി എന്നു തിരിച്ചറിയുന്നു. ലോകവർത്തമാനമെന്ന രോഗം ശുദ്ധബോധത്താൽ മാത്രം ശാന്തമാക്കാവുന്നതാണ്, ഹേ പാപരഹിതാ, വെറും മനസ്സിന്റെ ചലനത്തിൽ എന്തിനാണ് നീ ശ്രമിക്കുന്നത്? എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ വാസനകളിൽ നിന്നും മോചിതനായി നീ നിലകൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നേടും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. കയറിലെ പാമു ഭ്രമം കയറിന് മാറ്റമില്ലാതെ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിൽ ലോകവർത്തമാനം അപ്രത്യക്ഷമാകും. എവിടെ ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോഴും, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഉറച്ചുനില്ക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിടെ തന്നെ മോക്ഷം ഉറപ്പാണ്, പ്രിയനേ; ഇതിൽ എന്താണ് ബുദ്ധിമുട്ട്?