ചിന്തയുടെ വശത്തേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ അതിന് അഹംഭാവം, മനസ്സ്, ജീവാത്മാവ്, ചിന്ത, മായ, പ്രകൃതി എന്നിങ്ങനെയുള്ള പല പേരുകളും ലഭിക്കുന്നു. ഈ മനസ്സിന്, ചിന്തനമാണ് സ്വഭാവം. അതു തന്നെ പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ താനാണ് എന്നു ഭാവിച്ച് അവയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ ഭാവനയിലൂടെ അതു ആ നിലയിലേക്കെത്തുന്നു; പിന്നെ ഈ ചിന്തനത്തിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ ലയവും സംഭവിക്കുന്നത്. മനസ്സ് പഞ്ചസൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു പ്രകാശകണമായി മാറുന്നു. ജന്മമില്ലാത്ത ആകാശത്ത് ഒരു മങ്ങിയ നക്ഷത്രംപോലെ അതു ദൃശ്യമായി മാറുന്നു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ മനസ്സിൽ ഭാവിച്ച്, അതു പ്രകാശത്തിന്റെ കണമായി മാറുന്നു; അതിന്റെ സ്വന്തം സ്പന്ദനത്തിൽ നിന്ന്, അതു വിത്ത് മുളപ്പുന്നതുപോലെ ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു. ഈ പ്രകാശകണം 'ബ്രഹ്മാണ്ഡം' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഭാവനയിലൂടെ തന്നെ അതു അണ്ഡാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു; അതിന്റെ അകത്തു ബ്രഹ്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വെള്ളം കുച്ചിപ്പടിയെടുക്കുന്നതുപോലെ. ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ ചിലർ അതിവേഗം ശരീരാദിരൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; ഇവ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, അതിന് യഥാർത്ഥതയില്ല, ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നുള്ള ദിവ്യപ്രപഞ്ചംപോലെ. ചിലർ അചലാവസ്ഥയും ചിലർ ചലാവസ്ഥയും നേടുന്നു; ചിലർ സ്വയമനുഭവത്തിൽ ആകാശം, വായു, ജലം മുതലായവയുടെ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ജീവന്റെ സംകൽപത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രാഥമിക ശരീരം ഉരുത്തിരിയുന്നത്; ഇത് ക്രമേണ ബ്രഹ്മപദം പ്രാപിച്ച് ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്വയംജന്മാവ്, ഭാവനയാണ് സ്വഭാവം, താൻ ഭാവിച്ചതെല്ലാം ഉടനെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നപോലെ കാണുന്നു, തന്റെ സ്വഭാവശക്തിയാൽ. അവന്റെ ബോധസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മത്വം ഉദിക്കുന്നത്, അതാണ് എല്ലാറ്റിനും കാരണം; സംസാരചക്രത്തിൽ, പിന്നീട് കർമം ഉണ്ടാക്കി സ്ഥാപിക്കുന്നു. മനസ്സ് ബോധസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് നുരയുയരുന്നതുപോലെ; പിന്നീട് കർമ്മത്തിൽ ബന്ധിതമാകുന്നു, മൃദംഗം കയറാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഭാവനയാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്; ജീവൻ അതിന്റെതന്നെ സ്വഭാവമാണ്. കർമ്മം പിന്നീട് ഉണരുമ്പോൾ അക്രമത്തിന്റെയും ക്രമത്തിൽ ഉത്ഭവം നൽകുന്നു. വിത്ത് ആദ്യം തന്റെ മുളയിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ വിത്ത് സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്നു; പിന്നീട് ഇലകൾ, കൊമ്പുകൾ, പഴങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വൈവിധ്യങ്ങൾ മായയാൽ സ്വീകരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ, ആകാശത്തെ ജീവികൾ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നത്; ലോകം ആദ്യം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവർക്കും ഭൗതികാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു. പിന്നീട്, അവരുടേതായ കർമ്മങ്ങൾ, ജനനമരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു; അവരവരുടെ കർമ്മഫലപ്രകാരം ഉയർന്നോ താഴ്ന്നോ പോകുന്നു. കർമം ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനമാണ്. ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനം കർമ്മമായി മാറുന്നു; അതാണ് വിധി, അതാണ് മനസ്സ്, അതാണ് ശുഭാശുഭാദികൾ; അതിനാൽ ലോകങ്ങളും ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു, ജീവികൾ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള പുഷ്പംപോലെ ഉടനെ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഈ കാരണംകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് ആദ്യം ഇങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നത്; ചിന്തയും അനുഭവവുമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം, അതിനനുസരിച്ചാണ് അവസ്ഥയും ലഭിക്കുന്നത്. ഭാവനയും അഭാവവും വർദ്ധിച്ചും കുറച്ചും നടക്കുന്നതിനാൽ, ഈ സൃഷ്ടി ദൃശ്യമാണ്; അതു യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും ചേർന്നിരിക്കുന്നു, ഗന്ധർവനഗരം ആഗ്രഹപ്രകാരം കാണുന്നതുപോലെ. വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല; ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും മനസ്സിൽ മാത്രം ഭാവിക്കപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മം, ജീവൻ, മനസ്സ്, മായ, കര്ത്താവ്, കർമ്മം, ലോകം തുടങ്ങിയവയെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനങ്ങൾ എല്ലാം ഭ്രമം മാത്രം. ബോധത്തിന്റെ അലയുന്ന ജലങ്ങൾ അനന്തവും വിശാലവുമാണ്; അതിൽ സ്വയം തന്നെ ഒരു ബോധസമുദ്രമായി വ്യാപിക്കുന്നു. അസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് അയാഥാർത്ഥ്യം ഉദിക്കുന്നു, സ്വബോധത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യം; സ്വപ്നംപോലെ, മനസ്സിൽ ലോകം സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും സ്വഭാവമാണ്. ഇത് സത്തയല്ല, അസത്തുമല്ല; ഉണർന്ന മനസ്സിന്റെ ആശയഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഇത് ജനിക്കുന്നത്, ഔഷധങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നുള്ള മായ പോലെ. ദീർഘമായ സ്വപ്നം, ദൈർഘ്യം പ്രാപിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ 'സംസാര'ം എന്നു വിളിക്കുന്നു; തെറ്റായ ദൃക്കോണത്തിൽ, സ്ഥിരമായ ഒരു വസ്തുവിലേക്കുള്ള വിശ്വാസം വ്യർഥമാണ്, ഒരു മനുഷ്യൻ മരത്തുണ്ടിനെ ആളെന്നു തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വയം കാണാതിരുന്നതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സിന് ദുഃഖം, താനാണ് മനസ്സെന്നാണ് തോന്നുന്നത്; ഒരു കുഞ്ഞ് ഭയങ്കരമായ കാഴ്ചകൾ ഭാവിച്ച് പേടിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും സ്വയം ഭാവിച്ച ഭയങ്ങളിൽ പെടുന്നു. വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണത്താൽ, ഈ മനസ്സ് നാമരഹിതമായ പരമസത്യത്തിന്റെ അതീതമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജീവൻ എന്ന ആശയം. ജീവൻ എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് അഹംഭാവം; അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് മനസ്സ്; മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഇന്ദ്രിയാദികൾ, അവയിൽ നിന്നാണ് ശരീരഭ്രമം. ശരീരഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് സ്വർഗ്ഗം, നരകം, മോക്ഷം, ബന്ധനം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നത്; വിത്തും മുളയുംപോലെ, ശരീരബന്ധിതമായ കർമ്മങ്ങളുടെ തുടക്കം വളർച്ചയും ഉറപ്പു നേടുന്നു. ബോധസ്വഭാവത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഇടയിൽ ദ്വൈതമില്ലാത്തതുപോലെ, ജീവനും മനസ്സിനും വ്യത്യാസമില്ല; ശരീരത്തിനും കർമ്മത്തിനും വ്യത്യാസമില്ല. കർമ്മം തന്നെയാണ് ശരീരം, ശരീരം തന്നെ മനസ്സാണ്; അതാണ് അഹംഭാവം, അതാണ് ജീവൻ. ഈ ജീവൻ, ഭഗവാനാൽ ആകൃതിയിലാക്കപ്പെട്ടത്, ആത്മാവാണ്; ഇതെല്ലാം ശിവനിൽ നിന്നാണ്, ഒരേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, രാമാ, പരമാര്ത്ഥം ഒന്നാണ്, എന്നാൽ പലതായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഒരേ വിളക്കിൽ നിന്ന് നൂറ് വിളക്കുകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാതെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, മനസ്സിൽ പരിശോധിച്ചാൽ, അഹംഭാവമില്ലാത്തവൻ ദുഃഖിക്കുകയില്ല. മനസ്സു ശാന്തമായവനു ഈ ലോകവും ശാന്തമാണ്; കാലിൽ革ം പൊതിഞ്ഞവനു ഭൂമി革ം പൊതിഞ്ഞതുപോലെയാണു അനുഭവം. വാഴയിലകളിൽ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, മായയെ ഒഴികെ ലോകങ്ങളിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. മനസ്സ് മായയിലാണു നൃത്തം ചെയ്യുന്നത്; ബാല്യം, യൗവനം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, സ്വർഗ്ഗം, നരകം എന്നിവയെല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ്. അഖണ്ഡമായ ആത്മാവിൽ, വിവിധ ബുധ്ബുധങ്ങളെന്നു കളിയാടുമ്പോൾ, സംസാരചക്രത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ശക്തി മദ്യശക്തിപോലെയാണ്. ചന്ദ്രനിൽ കണ്ണിന്റെ ദോഷം മൂലം ഇരട്ടയാണു കാണുന്നത്; അതുപോലെ, ബോധം ജ്ഞാനശക്തി സ്പർശിച്ചാൽ പരമാത്മാവിൽ ദ്വൈതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മദ്യപാനിയായവൻ മദ്യത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ വൃക്ഷങ്ങൾ ചുറ്റി തിരിയുന്നതുപോലെ, ബോധം അശാന്തമായാൽ ലോകം വൈവിധ്യമാർന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. കുഞ്ഞ് കളിയിലുണ്ടാകുന്ന ആശയഭ്രമത്തിൽ ലോകം ചക്രവാളംപോലെ തിരിയുന്നതുപോലെ, ബോധം കൊണ്ടാണ് ലോകം ദൃശ്യവസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബോധം ദ്വൈതം കാണുമ്പോൾ വ്യത്യാസവും ഏകത്വവും എന്ന മായയുണ്ടാകും; ദ്വൈതം കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ വ്യത്യാസവും ഏകത്വവും ഇല്ലാതാകും. എന്തും ദൃശ്യമായത് ബോധത്തിൽ നിന്നല്ലാതെ വേറൊന്നുമല്ല; വേറൊന്നും ദൃശ്യമായില്ലെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തി വിശ്രമിക്കുന്നു.