രാഘവാ, ജീവശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനം നിയന്ത്രിച്ച് ഒരുവൻ ശാന്തതയിൽ നില്ക്കുന്നു എങ്കിൽ അതു തന്നെ അതിമനോഹരമായ അവസ്ഥയാണ്; മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനെക്കുറിച്ച് പിന്നെ പറയാനെന്തുണ്ട്? ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ക്ഷേമം എന്നത് പരിശ്രമവും സ്വത്വവും ഒന്നാകുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നു; മോക്ഷം എന്നത് പൂർണ്ണമായി പ്രവൃത്തി ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ്. മഹാന്മാർക്ക് ഈ രണ്ടു നിലകളിൽ അലമുറയിടുന്നത് ദു:ഖത്തിന് മാത്രമേ കാരണമാകൂ. വിദി ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായി മാറുമ്പോൾ, ആ പരമപരിശുദ്ധാവസ്ഥയിൽ പരമലക്ഷ്യം നേരത്തെ തന്നെ പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. വിധിയുടെ ഇത്ര വലിയ പ്രകടനങ്ങൾക്കൊടുവിൽ, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് എല്ലായിടത്തും ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നത്. ജലം ഭൂമിയിൽ പടർന്നു പുല്ലായി, ലതയായി, വൃക്ഷമായി, തടിയായി നില്ക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും ശക്തി എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉടലെടുക്കുമ്പോൾ, അതു അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാണ്; അതു സ്വാഭാവികമായി വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവ്, മഹാദേവൻ, പവിത്രനും, സ്വാനുഭവാനന്ദസ്വരൂപനും, ആദിയുമില്ലാതെയും അന്ത്യവുമില്ലാതെയും നില്ക്കുന്നു. ഈ പരമാനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് (അത് ശുദ്ധചൈതന്യമായതുകൊണ്ടു) ആദ്യമായി ജീവാത്മാവു ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അതിൽ നിന്ന് മനസ്സും, അതിൽ നിന്ന് ലോകവും. ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ, സ്വാനുഭവത്തിന്റെ അളവിൽ സ്ഥാപിതമായതും വ്യാപിച്ചതുമായതിൽ, ദ്വൈതം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ജീവാത്മാവിന് എങ്ങനെ സ്ഥാനം ഉണ്ടാകും? സ്വയം അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതുപോലെയുള്ള ആത്മാവിനുള്ളിൽ തന്നെ, മഹത്തായ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—അതു ബോധസ്വരൂപിയായ ഭൈരവന്മാരുടെ അക്ഷയാനന്ദരൂപം. അതിന്റെ സ്വഭാവം സമമായതും പൂർണ്ണമായതും ശുദ്ധമായതും ചിഹ്നമില്ലാത്തതും ആണു; അതു വിവേകികൾക്കും വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത്, അതാണ് സമാധാനത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥ. അതിൽ നിന്നാണ് ബോധസ്വരൂപമായ മഹാശാന്തി ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വാഭാവിക സ്പന്ദനമാണ് 'ജീവൻ' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ അനുഭവരൂപിയായ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ പരമദർപ്പണത്തിൽ, ഈ അസത്യമായ ലോകാവഭാസങ്ങൾ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചcoming ചെറിയ പ്രകാശം, കാറ്റില്ലാത്ത സമുദ്രം പോലെയോ, കാറ്റില്ലാത്ത ദീപം പോലെയോ, അഹോ രാഘവാ, അതാണ് ജീവൻ എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഈ വിജ്ഞാനാകാശത്തിലെ ശാന്തത ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും പ്രകാശം, അതാണ് ജീവൻ. കാറ്റിന് ചലനം, അഗ്നിക്ക് ചൂട്, ഹിമത്തിന് തണുപ്പ് എന്നപോലെ, ആത്മാവിന് ജീവഭാവം സ്വാഭാവികം. ചൈതന്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവിൽ ആദ്യമായി സ്വാഭാവികമായി മനസ്സിന്റെ സ്വപരം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവൻ എന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ആ ദൃഢമായ ബോധം ക്രമേണ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; അഗ്നിക്കു ഇന്ധനം നൽകുമ്പോൾ അതു കൂടുതൽ പ്രകാശമുള്ളതാകുന്നതുപോലെ. നക്ഷത്രങ്ങൾ ഉദിച്ചപ്പോൾ ആകാശത്ത് നീലപടലമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ഈ സത്തയിൽ 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ഭാവം ഉദിക്കുന്നു. ജീവാത്മാവ്, ഭാവനയുടെ കളിയിലും അതിന്റെ ദൃഢതയിലും, അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ആകാശം നീലപടലമെടുക്കുന്നതുപോലെ. 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ദേശകാലവ്യത്യാസങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി, ദേശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു ചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സ്പന്ദിക്കുന്നു—കാറ്റിന്റെ ചലനത്തുപോലെ. ചിന്തയിലേക്കു തിരിഞ്ഞ അതു അഹങ്കാരം, മനസ്സ്, ജീവൻ, ചിന്ത, മായ, പ്രകൃതി എന്നിങ്ങനെ പല പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ചിന്താത്മകമായ മനസ്സ്, ഭാവനയിലൂടെ തത്വങ്ങളെ തന്റെ രൂപമായ് കൽപ്പിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അതു ആ നിലയിലേക്കു എത്തുന്നു, പിന്നെ അതു ഭാവനയിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. മനസ്സ്, അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ഒരു സൂക്ഷ്മനക്ഷത്രം പോലെ, അജാതമായ ആകാശത്തിൽ ദൂരെയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ ഭാവനയിലൂടെ പ്രകാശകണമായി മാറുന്നു; ക്രമേണ, അതിന്റെ സ്വാഭാവിക സ്പന്ദനം കൊണ്ട്, ഒരു വിത്ത് മുളപ്പുന്നതുപോലെ, അത് വളരുന്നു. ആ പ്രകാശകണത്തിന് 'ബ്രഹ്മാണ്ഡം' എന്ന പേരുണ്ട്; ഭാവനയാൽ അതു അണ്ഡാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. അതിനുള്ളിൽ ബ്രഹ്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ജലം ബുഡ്ബുദം പോലെ. ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ ചിലർ ദേഹാദി രൂപങ്ങൾ ഉടനടി സ്വീകരിക്കുന്നു; അവ മായയാൽ ഉദിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ല, ദിവ്യസമ്പത്തിനെ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു കാണുന്നതുപോലെ. ചിലർ അചലാവസ്ഥയിലേക്കും, ചിലർ ചലാവസ്ഥയിലേക്കും എത്തുന്നു; ചിലർ സ്വമനസ്സിൽ ആകാശം, വായു, ജലം മുതലായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ജീവന്റെ സംകല്പത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച പ്രഥമശരീരം, ബ്രഹ്മപദം പ്രാപിച്ച് ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്വയംഭവനായ അവൻ ഭാവനാസ്വരൂപനായതുകൊണ്ട്, ഭാവന ചെയ്തതു ഉടൻ സാക്ഷാൽക്കരിച്ചതുപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മത്വം ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് സർവ്വകാരണമാകുന്നത്; ജന്മമരണചക്രത്തിൽ, കർമം പിന്നീട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അതാണ് കാരണം. മനസ്സ് ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് നുരയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ; പിന്നീട്, കർമ്മങ്ങളിൽ പെട്ട്, മൃദംഗത്തിലെ കയറുപോലെ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാവനയാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്, ജീവൻ അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവം; കർമ്മം പിന്നീട് ഉദിച്ച്, ക്രമത്തിൽ അക്രിയാവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു. ആദ്യം, വിത്ത് തന്റെ മുളയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പിന്നെ, ഇല, തണ്ടു, ഫലം എന്നിവയുടെ മായയാൽ അതിന്റെ വൈവിധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ, ആകാശജീവികൾ, അങ്ങനെ തന്നെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകം ആദ്യം ഉദിച്ചാൽ, അവരും ഭൂതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, സ്വകർമങ്ങൾകൊണ്ട്, അവ ജനനമരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു; അവ ഉയരിലേക്കും താഴോട്ടും സഞ്ചരിക്കുന്നു; കർമ്മം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനം കർമ്മമായി മാറുന്നു; അതുതന്നെ വിധിയാണ്, അതുതന്നെ മനസ്സാണ്, അതുതന്നെ ശുഭാശുഭാദികളും; അതിനാൽ ലോകങ്ങളും ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളും ഉടനടി ഉദിക്കുന്നു, വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു പൂക്കൾ പൂക്കുന്നതുപോലെ. ഈ കാരണം കൊണ്ടാണ് മനസ്സ് ഇങ്ങനെ ആദ്യം ഉദിക്കുന്നത്; അതു ചിന്തയും അനുഭവവും സ്വഭാവമായി സ്വീകരിച്ച്, അതിനനുസരിച്ച അവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. അതിന്റെ വർദ്ധനവും ക്ഷയവും, അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും തമ്മിലുള്ള ആവർത്തനത്തിലൂടെ ഈ സൃഷ്ടി കാണപ്പെടുന്നു; അത് സത്യവും അസത്യവും ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—ഗന്ധർവനഗരം ആഗ്രഹപ്രകാരം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും ഭാവന മാത്രമാണ്; ബ്രഹ്മം, ജീവൻ, മനസ്സ്, മായ, കര്ത്താവ്, കര്മ്മം, ലോകം—ഇവയെല്ലാം ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ ജലങ്ങൾ കളിയോടെ ഒഴുകുമ്പോൾ, അതുലമായ അഗാധമായ ആ ആത്മാവാണ് ഈ ബോധസമുദ്രമായി വ്യാപിക്കുന്നത്.