ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അതിശയകരമായ ഒരു വസ്തുവാണ് തൃഷ്ണ. അതു തൃപ്തിയായാലും, കടപ്പാട് ഇല്ലാത്തിടത്തേക്കു പോലും മുന്നോട്ട് ചാടുന്നു; ഫലപ്രാപ്തിക്കായുള്ള ആഗ്രഹം അതിൽ അശാന്തിയോടെ കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഒരിടത്ത് ഏറെനേരം നിൽക്കാറില്ല—അവസാനമില്ലാത്ത ആ മോഹകുരങ്ങ്. ഒന്നിനുശേഷം മറ്റൊന്നിലേക്ക് അവ്യവസ്ഥയോടെ ചാടുന്നു. ദൈവികശക്തിയാൽ പ്രേരിതമായതുപോലെ തൃഷ്ണ നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷത്തിൽ അതു ആഴങ്ങളിലേക്ക് താഴുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷത്തിൽ ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്നു; പിന്നെ ദിശകളുടെ കാടുകളിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു—ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിലേക്ക് ആകർഷിതയായ തൃഷ്ണയുടെ തേൻചിത. സാംസാരിക ദോഷങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ദീർഘമായ ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്നതു തൃഷ്ണയാണു്; കൊട്ടാരത്തിൽ പാർക്കുന്നവർക്കും അതു ഏറ്റവും കെട്ടിപ്പിടിച്ച കയറ്റാണ്. തൃഷ്ണം അജ്ഞതയും, യഥാർത്ഥ ദർശനത്തിന് ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സവും നൽകുന്നു; അതു മായാമേഘങ്ങളുടെ മാലപോലെയാണ്—അവിടെയാകെ കുഴപ്പത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ്. ലോകകാര്യങ്ങളിലേർപ്പെട്ട എല്ലാ ജീവികളുടെയും മനസ്സിലെ മലിനതികൾ തൃഷ്ണയുടെ നൂൽകൊണ്ടാണ് കൂട്ടിയിണക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്—അത് ബന്ധനത്തിന്റെ കയറ്റാണ്. തൃഷ്ണയ്ക്ക് അനേകം വർണങ്ങളുണ്ട്, ഗുണം ഇല്ല, നീളം കൂടുതലാണ്, മലിനതിയിൽ സ്ഥിരമായി പാർക്കുന്നു; ശൂന്യത്തിൽ നിന്നു വളർന്ന ശൂന്യമായതാണത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം ഇന്ദ്രന്റെ വില്ലുപോലെയാണ്. ശരീരത്തിൽ വളരുന്ന പുണ്യങ്ങളുടെ വിളവിനുള്ള വജ്രായുധം തന്നെയാണ് തൃഷ്ണ; ഐശ്വര്യത്തിന്റെ കമലത്തിനുള്ള കണൽ, ഇരുട്ടിന്റെ നീണ്ട രാത്രിയും അതാണ്. സാംസാരികനാടകത്തിലെ നടിയാണ് അവൾ, ശരീരരൂപത്തിലുള്ള പഞ്ചരാത്രത്തിൽ പഞ്ചിപ്പിടിച്ച പക്ഷി, മനസ്സിന്റെ കാട്ടിലെ മാൻ, പ്രേമഗീതത്തിന്റെ വീണ. തൃഷ്ണം പ്രവർത്തനസമുദ്രത്തിലെ തിരമാല, മായാമാനസത്തിന്റെ ആനക്കെട്ട്, വഴിയരികിലെ ആനന്ദവടമരം, ദുഃഖത്തിന്റെ കല്ലോളത്തിനുള്ള ചന്ദ്രിക—allതാണവൾ. അവൾ തന്നെ വയസ്സും മരണവും വ്യഥയും കൊണ്ടുള്ള കഷ്ടതകളുടെ രത്നപെട്ടിയാണ്; എപ്പോഴും മയക്കത്തിൽ, രോഗദുഃഖങ്ങളിൽ കളിയാട്ടം നടത്തുന്നവളാണ്. ഒരുചില നിമിഷങ്ങൾക്കു ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമാകുന്നു; പിന്നെ ഇരുട്ടിന്റെ പാടുപോലും. തൃഷ്ണയുടെ വഴി ആകാശത്തിലൂടെ പോകുന്ന ഒരു പാതപോലെയാണ്—ഒരുനിമിഷം കനൽമഞ്ഞുപോലും. ശാന്തിക്കും അശാന്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുവാൻ തൃഷ്ണയെ വിട്ടുവിടട്ടെ; അതു കനൽ ഇരുട്ടുപോലും, ഭൂതങ്ങളെ തള്ളിപ്പറയുന്നതുപോലും. തൃഷ്ണയുടെ വിഷരോഗം പിന്തുടരുമ്പോൾ ലോകം ഭ്രമിച്ചും, മൌനവും, ചിതറിച്ച മനസ്സോടും നിലകൊള്ളുന്നു. ആശങ്കകൾ വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആശങ്കയുടെ രോഗത്തിന് മന്ത്രം അതു വിട്ടുകളയലാണ്. പുല്ലും കല്ലും മരവും മറ്റും—എല്ലാം ലാഭം പ്രതീക്ഷിച്ച് സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ആ തൃഷ്ണം അകത്തുള്ള കുളത്തിൽ ചാടുന്ന മീനുപോലെ ഉണർന്നു കത്തുന്നു. ശരീരത്തിൽ രോഗംപോലെ ഉയർന്ന തൃഷ്ണയുടെ പീഡനം, സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ളവനെയും ഉടൻ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു—സൂര്യകിരണം കമലത്തെ തുറക്കുന്നതുപോലെ. തൃഷ്ണം മുല്ലവള്ളിപോലെയാണ്: അകത്തൊക്കെ ശൂന്യവും, കുരുക്കുകളും നീളവും, തൂമ്പുകളും മുള്ളുകളും, പുറമേ മുത്തുകളാൽ അലങ്കരിച്ചതുപോലും. അതിനെ മുറിക്കുക അത്യന്തം ദുഷ്കരമെങ്കിലും, മഹാബുദ്ധിമാന്മാരും വിവേകത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ വാളുകൊണ്ട് അതിനെ മുറിച്ചുകളയുന്നു—എത്ര അത്ഭുതം! ബ്രഹ്മനേ, വാളിന്റെ അറ്റവും, വജ്രവും, ചൂടുള്ള ഇരുമ്പിന്റെ ചിതലും ഈ ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന തൃഷ്ണയെ പോലെ മൂർച്ചയില്ല. അതു ദീപശിഖയെപ്പോലെയാണ്—അറ്റം കറുത്തുള്ളി, ശരീരം എണ്ണത്താൽ നീളമുള്ളത്, പ്രകാശമുള്ളത്, സ്പർശം കത്തിക്കുന്നതും. പർവ്വതമായ മെറുവിനേക്കാൾ സ്ഥിരതയുള്ള ജ്ഞാനിയെയും, വീരനെയും, ഏറ്റവും ധൈര്യശാലിയെയും—തൃഷ്ണ മാത്രം ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് പായ്ക്കിടത്താക്കുന്നു. തൃഷ്ണം വിൻധ്യകാടുപോലെയാണ്: വിശാലവും, ഗഹനവും, ഭയങ്കരവും, മേഘധൂളിയുടെ കൂട്ടങ്ങളും, കനൽ ഇരുട്ടും, കനൽമഞ്ഞും നിറഞ്ഞതും. ലോകത്തെല്ലാം മുമ്പിൽ കാണുന്നവളായിട്ടും, എല്ലാ ലോകത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നതായിട്ടും, തൃഷ്ണയെ തിരിച്ചറിയാൻ ദുഷ്കരമാണ്; ക്ഷീരസമുദ്രത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ അലഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന തിരമാലമാലപോലാണ് അവൾ—മധുരവും ശക്തവുമാണ്. ഇപ്പോൾ ഈ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് നോക്കൂ: അകത്ത് ഈർപ്പം നിറഞ്ഞ, അതിസൂക്ഷ്മമായി ഘടിപ്പിച്ച, എപ്പോഴും മാറ്റത്തിനും ദുഃഖത്തിനും വിധേയമായ, ലോകത്തിൽ അശാന്തിയായി സഞ്ചരിക്കുന്ന, വേദനയുടെ ഉറവിടം മാത്രമായ ശരീരം. അജ്ഞതയുള്ളതായിട്ടും, അറിവുള്ളവനെപ്പോലെ തോന്നുന്നു, വ്യാജമായ ആത്മാഭിമാനത്തിൽ; വിവേചനം ഉപയോഗിച്ചാലും, അതെനിക്ക് ഉത്തമവും അധമവും ഒന്നുമല്ല—അചേതനയോ ചൈതന്യമോ അല്ല. അചേതനവും ചൈതന്യവും ഇടയിൽ തൂങ്ങുന്ന, അസ്ഥിരവും അനിശ്ചിതവുമായ പ്രത്യാശകളോടെ, വിവേകിയും മൂഢനുമല്ല, ഭ്രമം മാത്രം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അൽപം ആനന്ദവും അൽപം ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നതാണിത്; ഈ ശരീരത്തോളം കരുണാജനകമായ മറ്റൊന്നുമില്ല—അധമം, ഗുണരഹിതം. വരവും പോകലുമായി എപ്പോഴും ചലിക്കുന്ന, പല്ലുകളും മുടിയും അലങ്കാരം, ഓരോ നിമിഷവും പൂക്കളായി വിരിയുന്ന പുഞ്ചിരിയിൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ കൈകൾ ശാഖകളെപ്പോലും, അസ്ഥികൾ എന്ന തൂണുകളിൽ ഉറപ്പുള്ളത്; തല വലിയ പഴം പോലെ കഴുത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ, കണ്ണുകൾ തേനീച്ചക്കൂട്ടം പോലുമാണ്. കൈകളും കാലുകളും ഇളം തളിരുകൾ, രക്തവും രസവുമുള്ള നദികൾ എന്ന ശിരകൾ, കണങ്കാൽ, പ്രവർത്തനങ്ങളെന്ന പക്ഷികൾക്ക് വിശ്രമസ്ഥലം. ഈ ശരീരവൃക്ഷം, അതിന്റെ നിഴലോടെ, അനേകം ജീവികൾ എന്ന യാത്രക്കാരുടെ അഭയസ്ഥലമാണ്; ആരുടേതാണിത്, ആരുടെ അല്ല—ഇവിടെയാർ സ്വന്തം, ആരാണ് അന്യൻ? ഭാരമേറ്റുപോകാൻ മാത്രം ഈ ശരീരത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിച്ചാൽ, ആരാണ് ഇതിനെ ആത്മാവെന്നു കരുതുക? ആരും തങ്ങളെന്നു വള്ളിയെയോ, തോണിയെയോ കരുതുമോ? ശൂന്യമായ കാടുപോലുള്ള ശരീരത്തിൽ, അനേകം കുഴികളും ഗുഹകളും, അനവധി മുടിവൃക്ഷങ്ങളുമുള്ളതിൽ, ആരാണ് വിശ്വാസം കണ്ടെത്തുക? ത്വക്ക്, സ്നायु, അസ്ഥികൾ ചേർത്ത് നെയ്ത ശക്തമായ ശരീരത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു പൂച്ചപോലെ അകത്ത് ഇരുന്ന് സദാ ശബ്ദിക്കുന്നില്ല. സാംസാരിക കാട്ടിൽ വളർന്ന മനസ്സെന്ന കുരങ്ങ്, വിഷാദത്തിന്റെ കീടം കൊണ്ട് പിഴിഞ്ഞു, ആശങ്കകളുടെ കൂട്ടമായി മാറുന്നു. ഈ ശരീരം തൃഷ്ണാസർപ്പത്തിനുള്ള വീടാണ്, കോപകാക്കയ്ക്ക് നിർമിച്ച വാസസ്ഥലം; പുഞ്ചിരി പൂക്കൾ, വൃക്ഷം ഭംഗിയുള്ളത്, പാപപുണ്യങ്ങൾ എന്ന മഹാഫലങ്ങൾ അതിൽ വിരിയുന്നു. തണ്ടു ദൃഢം, കൈകളുടെ ശൃംഖല മനോഹരം, കൈകൾ ഇളം കായ്ക്കൂട്ടം പോലെ, അവയവങ്ങൾ എല്ലാം കാറ്റിൽ തീരുന്ന ഇളം തളിരുകൾ. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന പക്ഷികൾ അതിനെ താങ്ങുന്നു, മൃദുലമായ കാൽമുട്ടുകളും നനവാർന്ന ഉയർന്ന ത്വക്കുമുണ്ട്, സ്വന്തം തടാകത്തിന്റെ നിഴലാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ആഗ്രഹയാത്രക്കാരുടെ സന്ദർശനസ്ഥലവും. തലയിൽ പുല്ലുപോലുള്ള നീളമുള്ള മുടിക്കൂട്ടം, അകത്ത് ശൂന്യത്തിൽ വൃദ്ധതയുടെ കഴുകൻ എന്ന അഹംവൃദ്ധിയുടെ കൂടാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകവും ശരീരവും തൃഷ്ണയുടെ ബന്ധനത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, തൃഷ്ണയെ തിരിച്ചറിയുകയും അതിൽ നിന്ന് മോചിതരാവുകയും ചെയ്യുക—ഇതാണ് ശാന്തിയിലേക്കുള്ള വഴി.