ഹേ രാമാ, മനുഷ്യനും മനുഷ്യബലവുംകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിയും സത്ത്വവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതാകുന്നത്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, വിധിയെന്നതും അതുപോലെ മനുഷ്യബലവുമാണ്. വിധിയും മനുഷ്യപ്രയത്നവും എങ്ങനെയാണെന്ന് നീ എന്നോടു ചോദിക്കേണ്ടതാണ്. ഞാനു പറഞ്ഞ ഈ മനുഷ്യബലത്തെ uphold ചെയ്യണം എന്നതാണ് വിധിയുടെ നിലപാട്. വിഭവങ്ങൾ വിധിയിലാണെന്നു വിശ്വസിച്ച്, “വിധി എന്നെ പോഷിക്കും” എന്ന ചിന്തയോടെ ആരെങ്കിലും ആസ്വാദനങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് മൗനത്തിലിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അതാണ് വിധിയുടെ ഉറച്ചത്വം. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും പരിശ്രമത്തിലൂടെ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ സമ്പാദിച്ച് അനുഭവിക്കുന്നു എങ്കിൽ—അത് ഭോഗം ആയാലും മോക്ഷമായാലും—അത് പോലും വിധിയുടെ ഉറപ്പാണ്. ഇമജിനേഷനിലൂടെയെങ്കിലും ലോകമുക്തി വരില്ല; ശരീരത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർക്ക് ഇതാണ് വിധിയുടെ സത്യമായ സ്ഥിതി. വിധിക്ക് ബുദ്ധിയില്ല, പ്രവർത്തിയില്ല, മാറ്റങ്ങളില്ല, രൂപമില്ല; അതു സ്വഭാവപ്രകാരം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ക്രമം മാത്രമാണ്. “ഇങ്ങനെ തന്നെ സംഭവിക്കും” എന്ന ആ നില, രുദ്രനും മറ്റും പോലുള്ള വലിയ ബുദ്ധിമാന്മാരാൽ പോലും ലംഘിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രയത്നം ഉപേക്ഷിക്കരുത്; ജ്ഞാനികൾ അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. വിധി എന്നത് പ്രയത്നത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. വിധി സ്വതന്ത്രമായാൽ അതു പ്രയത്നമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാകും; സൃഷ്ടിയിൽ അതു പ്രയത്നം തന്നെയാണ്. പ്രയത്നരഹിതമായ വിധിക്ക് ഫലം ഇല്ല; പ്രയത്നത്തിന്റെ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അതിന് ഫലം ഉണ്ടാകുന്നത്. വിധി കാരണം ആരെങ്കിലും മൗനത്തിലും പ്രവർത്തിയില്ലായ്മയിലും അകപ്പെടുന്നു എങ്കിൽ, അവന്റെ പ്രാണന്റെ ചലനം എവിടേക്ക് പോകും? എന്നാൽ, പ്രാണചലനം നിയന്ത്രിച്ച് ശാന്തതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ ഉണ്ട് എങ്കിൽ, അതാണ് ഉത്തമം; മോചിതനായി ഇരിക്കുന്നവനെക്കുറിച്ച് പിന്നെ പറയാൻ എന്തുണ്ട്? ഉത്തമമായത് പ്രയത്നവും ആത്മാവും ഒന്നാകുന്നതാണ്; മോക്ഷം പൂർണ്ണനിഷ്ക്രിയതയാണ്. മഹാത്മാക്കൾക്ക് ഈ രണ്ടിനിടയിൽ ചഞ്ചലത ഉണ്ടെങ്കിൽ അതു ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ. വിധി ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായാൽ, ആ പരമശുദ്ധിയിൽ പരമാവസ്ഥ നേരത്തെ തന്നെ ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. വിധി മുതലായവയുടെ ഈ മഹത്വംകൊണ്ടു ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നത്—ജലം ഭൂമിയിലുടനീളം പുൽ, വള്ളി, മരങ്ങൾ, കുറ്റികൾ എന്നിങ്ങനെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. സർവശക്തനിൽ നിന്ന് എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉദയിക്കുന്ന ശക്തി അതിന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവപ്രകാരം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാവുന്നു. ഈ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭു, പരമാത്മാവ്, മഹാദേവൻ, ശുദ്ധനും, സ്വാനുഭവാനന്ദസ്വരൂപനും, ആദിയുമില്ല, അന്തിയുമില്ലാത്തവനും ആകുന്നു. ആ പരമാനന്ദം, ശുദ്ധചൈതന്യമായതിൽ നിന്നാണ് ജീവൻ ആദ്യം ഉദയിക്കുന്നത്; അതിൽ നിന്ന് മനസ്സും, അതിൽ നിന്ന് ലോകവും. ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ, സ്വാനുഭവത്തിന്റെ അളവിൽ സ്ഥാപിതമായതും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമായതിൽ, ജൈവം എങ്ങനെയാകാം, ഇരട്ടത്വമില്ലാത്തിടത്ത്? അവിടെ, അപ്രത്യക്ഷമായതിൽ, വലിയ ബ്രഹ്മം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—ഇവിടെ അതാണ് ബോധസ്വരൂപിയായ ഭൈരവരൂപം, നശിക്കാത്ത ആനന്ദം. അതിന്റെ സ്വരൂപം സമമായതും, പൂർണ്ണമായതും, ശുദ്ധമായതും, ലക്ഷണരഹിതമായതും ആകുന്നു; അതിനെ അറിയുന്നവർക്കും അതു വിവരണാതീതമാണ്—അതാണ് ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ. അത് കൊണ്ടുതന്നെ ബോധസ്വരൂപമായ മഹാശാന്തി ഉദയിക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വാഭാവിക സ്പന്ദനമാണ് 'ജീവൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അനുഭവസ്വരൂപമായ ഈ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ മഹാദർപ്പണത്തിൽ, ഈ അസത്യമായ ലോകാവഭാസങ്ങൾ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മപ്രകാശം, കാറ്റില്ലാത്ത സമുദ്രം പോലെയോ കാറ്റില്ലാത്ത വിളക്കുപോലെയോ ഉണ്ട്—അത് തന്നെയാണ് ജീവൻ, രാഘവാ. ഈ ശുദ്ധമായ വിശാലതയിൽ ശാന്തി വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും സ്വഭാവമായ പ്രകാശം ജൈവം എന്നാകുന്നു. കാറ്റിന് ചലനവും, അഗ്നിക്ക് ചൂടും, ഹിമത്തിന് തണുപ്പും ഉള്ളതുപോലെ, ജൈവാവസ്ഥ ആത്മാവിനും ഉണ്ട്. ബോധസ്വരൂപിയായ ആത്മാവിൽ, ആദ്യം മനസ്സിന്റെ സ്വയംബോധം സ്വാഭാവികമായി ഉദയിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവൻ എന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ആ ദൃഢമായ ബോധം ക്രമേണ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; അഗ്നിക്കിരിഞ്ഞ് കൂടുതൽ ഇന്ധനം കിട്ടുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രകാശസ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ. നക്ഷത്രങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിക്കിടെ ആകാശത്ത് നീലനിറം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ശൂന്യസ്വഭാവത്തിൽ 'ഞാനാണ്' എന്ന ധാരണ ഉദയിക്കുന്നു. ജീവൻ, കല്പനയുടെ കളിയിലൂടെയോ അതിന്റെ ദൃഢതകൊണ്ടോ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ആകാശം നീലനിറം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയ്ക്ക് ദേശകാലവ്യത്യാസങ്ങളാണ് അടയാളം; ദേശത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, ചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ കാറ്റുപോലെ സ്പന്ദിക്കുന്നു. കല്പനയിൽ ഏർപ്പെട്ടതുകൊണ്ടു, അതിനെ അഹം, മനസ്സ്, ജൈവം, ചിന്ത, മായ, പ്രകൃതി എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. കല്പനസ്വഭാവമുള്ള ആ മനസ്സ്, ഭൂതങ്ങളെ സ്വന്തം രൂപമായി പ്രത്യയിപ്പിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ അതു ആ അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു, പിന്നീടു അതു അതിൽ ലയിക്കുന്നു. മനസ്സ്, അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, പ്രകാശകണമായി മാറുന്നു; ജനിക്കാത്ത ആകാശത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചൊരു നക്ഷത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ മനസ്സിൽ പ്രത്യയിപ്പിച്ച്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് പ്രകമ്പനംകൊണ്ടു, അത് വിത്തുപോലെയായി വളരുന്നു. ആ പ്രകാശകണത്തെ 'ബ്രഹ്മാണ്ഡം' എന്നു വിളിക്കുന്നു; കല്പനയാൽ തന്നെ അവൻ അണ്ടാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; അതിനകത്ത് ബ്രഹ്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ജലം ബുഡ്ബുഡമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. കല്പനയുടെ ശക്തിയാൽ, ചിലർ ദേഹാദിരൂപങ്ങൾ ഉടനടി സ്വീകരിക്കുന്നു; അവ ദേഹഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം അല്ല, കാമനയാൽ ദേവതകൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ധനപോലെ. ചിലർ അചലാവസ്ഥയും ചിലർ ചലാവസ്ഥയും പ്രാപിക്കുന്നു; ചിലർ സ്വേച്ഛയാൽ ആകാശം, വായു, ജലം മുതലായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ജൈവത്തിന്റെ സംകൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിച്ച പ്രഥമശരീരം ക്രമേണ ബ്രഹ്മസ്ഥാനത്തെ പ്രാപിച്ച് ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്വയംജനിച്ചവൻ, കല്പനസ്വഭാവമുള്ളവൻ, താൻ എന്ത് കല്പിച്ചാലും അതു ഉടനടി ഉണ്ടായതായി അനുഭവിക്കുന്നു—സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അവന്റെ ബ്രഹ്മത്വം ഉദയിക്കുന്നു; അതാണ് എല്ലാറ്റിനും കാരണം; സാംസാരികചക്രത്തിൽ പിന്നീട് കർമ്മം രൂപപ്പെടുകയും അതു കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.