സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ചക്രങ്ങളിലും, അതിന്റെ നില grass, ലോകങ്ങൾ, അസുരന്മാർ, ദേവന്മാർ, പാമ്പുകൾ, മലകൾ എന്നിങ്ങനെയാണ്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരത്തിൽ ഒരു വ്യതിയാനം ഉണ്ടാകുന്നു എന്നാണ് ചിലർ കരുതുന്നത്—അത് മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതം പോലെ തോന്നുന്നു. എന്നാൽ, സാധാരണയായി, ഈ ക്രമം മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാ മുതലായ ജ്ഞാനികൾ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാത്തവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ച്, ഈ ക്രമത്തെ സൃഷ്ടി എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വ്യാപ്തിയുടെ കാരണം. അചഞ്ചലമായത് ചഞ്ചലമായതായി കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മഹത്തായ ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിതമായത്, ആരംഭം, നടുവും, അവസാനം ഇല്ലാത്ത ശാസ്ത്രം ആകാശത്തിലെ ഒരു വൃക്ഷം പോലെ. ഒരു കല്ലിൽ വരകൾ വരയ്ക്കുന്നതുപോലെ, വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ സൃഷ്ടി ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഉണർന്ന ബ്രഹ്മൻ ആകാശത്തെ ഉപദേശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ശരീറത്തിലെ അവയവങ്ങളെയും അവയുടെ ഭാഗങ്ങളെയും ചിന്തയിലൂടെ സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ—പദ്മജന്മനായ—വിദ്യയും അതിന്റെ കൂട്ടുകാരും വിധിയുടെ പ്രധാന അവയവമാണ്. ഇത് 'ദൈവികം' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പോഴും അതാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ആക്രമിച്ച്, അതു ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. വിധിയുടെ ആശയം—'ഈ വസ്തു ചലിക്കണം, അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ നിലയിലാകണം; അതു വേണം, അതു വേണം, അതു നിർബന്ധമായും സംഭവിക്കണം' എന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ, പുല്ല്, ചെടികൾ, എല്ലാം ചലിക്കുന്നതും, എല്ലാ ജീവികൾ, ലോകം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയുടെ ഉത്ഭവവും ഇതാണ്. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ നിലയും ഈ നിലയും കാണപ്പെടുന്നു; അവ ഒഴിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, ഇരുവരും ഒരേ സാരമായതായി അറിയപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യനും മനുഷ്യനിഷ്ഠയും—പ്രവർത്തിയും നിലയും—ഇവ രണ്ടും ഒരേ സ്വഭാവമാണ്; അതുകൊണ്ട്, വിധി അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, മനുഷ്യനിഷ്ഠയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. രാമാ, വിധിയും മനുഷ്യനിഷ്ഠയും എങ്ങനെ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് എന്നോട് ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്; വിധി എന്നത്—'ഞാൻ പറഞ്ഞ മനുഷ്യനിഷ്ഠയെ നീ പാലിക്കണം' എന്ന നിലയിലാണ്. വിധിയിൽ ഭക്തി പുലർത്തുന്നവൻ, 'വിദി എന്നെ പോഷിപ്പിക്കും' എന്നു കരുതി, അചലനും നിശബ്ദനും ആയി ഇരിക്കുന്നു; ഇതാണ് വിധിയുടെ ഉറപ്പായ നിശ്ചയം. ഒരാൾ പരിശ്രമം വഴി ആനന്ദങ്ങൾ സമ്പാദിച്ച് അനുഭവിക്കുമ്പോൾ—രാജാധികാരത്തിൽ നിന്നും മോചനത്തിൽ വരെ—ഇതും വിധിയുടെ ഉറപ്പാണ്. ഭൗതികജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മോചനം, കൽപ്പന ചെയ്ത മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ലഭ്യമാവില്ല; ശരീരത്തോടെ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നവർക്കു, ഇതാണ് വിധിയുടെ ഉറപ്പ്. ഇതിന് ബുദ്ധിയില്ല, പ്രവർത്തിയില്ല, മാറ്റമില്ല, രൂപമില്ല; അതു അതിന്റെ നിലയിൽ, സ്വയം സ്ഥാപിതമായ ക്രമമായി നിലനിൽക്കുന്നു. 'ഇങ്ങനെ തന്നെ, അതു തന്നെ' എന്ന ഈ നില, രുദ്രൻ മുതലായവരുടെ ബുദ്ധിയാലും ലംഘിക്കാനാവില്ല. പരിശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കരുത്; ജ്ഞാനികൾ അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു, കാരണം വിധി, പരിശ്രമത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രമാണ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത്. വിധി നിർപരിശ്രമമാണ്, പക്ഷേ സൃഷ്ടിയിൽ അത് പരിശ്രമമാണ്; പരിശ്രമരൂപമില്ലാത്ത വിധി ഫലഹീനമാണ്, എന്നാൽ പരിശ്രമത്തിന്റെ സാരമുള്ളത് ഫലപ്രദമാണ്. 'വിദി കാരണം, ഞാൻ അചലനാണ്' എന്ന നിലയിൽ, നിശബ്ദതയും, പരിശ്രമരഹിതത്വവും ഉള്ളവന്റെ പ്രാണചലനം എവിടെയാണ് പോകുന്നത്? പ്രാണനടപടി നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരാൾ വിശ്രമത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ഉത്തമം; മോചിതനായി കഴിഞ്ഞവനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ എന്ത് പറയാനുണ്ട്? ഉത്തമമായത്, പരിശ്രമവും ആത്മാവും ഒന്നിച്ചുള്ള ഐക്യമാണ്; മോചനം എന്നത് പൂർണ്ണ അചലത്വമാണ്; മഹാത്മാക്കൾക്കു ഈ രണ്ടിനുമിടയിൽ ചലനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതു ദുഃഖം മാത്രമാണ്. വിദി ബ്രഹ്മസാരമാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ പരമശുദ്ധ നിലയിൽ, പരമോന്നതി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിധി മുതലായവയുടെ മഹത്തായ പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ, ബ്രഹ്മൻ മാത്രം എല്ലാ ജീവികളുടെ ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നു; വെള്ളം ഭൂമിയിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, പുല്ല്, കുരുക്കൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ, ചെടികൾ എന്നിങ്ങനെയാണ് അതിന്റെ നില. ഏതൊരുവിധത്തിൽ ആ സർവശക്തിയിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന ശക്തി, അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയാണ്, സ്വാഭാവികമായി പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ഈ സർവവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ, പരമാത്മാവ്, മഹാദേവൻ, ശുദ്ധമായതും, സ്വാനുഭവാനന്ദസ്വഭാവവും, ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്തതും ആണ്. ഈ പരമാനന്ദത്തിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്, ആദ്യമായി ജൈവം ഉദിക്കുന്നത്; അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, അതിൽ നിന്ന് ലോകം. ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ, സ്വാനുഭവത്തിന്റെ അളവിൽ സ്ഥാപിതവും, വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ദ്വൈതം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ജൈവം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? അസതായത് പോലെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഈ ആത്മാവിൽ, വിസ്തൃതമായ ബ്രഹ്മൻ നിലനിൽക്കുന്നു—മഹത്തായ, ചൈതന്യമുള്ള, ഭൈരവരൂപം, അക്ഷരാനന്ദം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സാരം സമം, പൂർണ്ണം, ശുദ്ധം, ചിഹ്നരഹിതം; അറിയുന്നവർക്കും വിവരണം ചെയ്യാനാവാത്തത്; അതാണ് ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ. അതിൽ നിന്നാണ്, ബോധത്തിന്റെ സാരമായ മഹാശാന്തി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ചലനം 'ജൈവം' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. ഈ പരമചൈതന്യ-ആകാശ-കണ്ണാടിയിൽ, അനുഭവസ്വഭാവമുള്ളതിൽ, ഈ അസതായ ലോകപ്രത്യക്ഷതകളാണ് പ്രതിഫലിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന ചെറിയ പ്രകാശം, കാറ്റില്ലാത്ത സമുദ്രം, കാറ്റില്ലാത്ത ദീപം പോലെയാണ്; രഘവാ, അതാണ് ജൈവം എന്ന് അറിയുക. ശാന്തത ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് നീങ്ങിയപ്പോൾ, മനസ്സിന്റെയും ഗ്രഹണത്തിന്റെയും സ്വഭാവമുള്ള പ്രകാശം—പ്രിയമേ, അതാണ് ചൈതന്യ-ആകാശത്തിലെ ജൈവം. ചലനം കാറ്റിന്റെ സ്വഭാവം, ചൂട് അഗ്നിയുടെ, തണുപ്പ് പനിയുടെ, അതുപോലെ ജൈവമായ നില ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ആത്മാവിന്റെ ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ, ആദ്യമായി മനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവിക ബോധം ഉയരുന്നു; അതാണ് ജൈവം എന്ന് ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത്. അത്, അത്യന്തം ദ്രവ്യമായ ബോധം, ക്രമേണ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; അഗ്നിക്കു കൂടുതൽ ഇന്ധനം നൽകി, അതിന്റെ പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ. നക്ഷത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ ആകാശത്തിൽ നീല നിറം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ ശൂന്യമായ നിലയിൽ 'ഞാൻ ആയിരിക്കുന്നു' എന്ന ധാരണ ഉയരുന്നു. ജൈവം, ഭാവനയുടെ കളിയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ദ്രവ്യത്താൽ, അഹംഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; ആകാശം നീല നിറം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണ, ദേശ-കാല വ്യത്യാസങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതമാണ്; ദേശത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ചലിക്കുന്നു, കാറ്റിന്റെ ചലനത്തുപോലെ. ഈ രീതിയിൽ, ബ്രഹ്മൻ, അതിന്റെ അനന്തമായ സാരത്തിൽ, ലോകസൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ കളിയിൽ, ജീവിയുടെ ഉദയം, മനസ്സിന്റെ ചലനം, അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം—എല്ലാം അതിന്റെ ക്രമത്തിൽ, അതിന്റെ ശുദ്ധമായ സാരത്തിൽ, സ്വാഭാവികമായി, അദ്വൈതമായ ഒരുമയിലായി നിലനിൽക്കുന്നു.