അണുവിന്റെ ഏറ്റവും ചെറുതായ ഭാഗത്തിലും, അതിന്റെ ഉള്ളിലുമാണ് ആ അഗാധമായ മായയുടെ സാന്നിധ്യം, "ഇതേത് അനന്തമാണ്!" എന്ന ഭാവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ പരമതത്വങ്ങൾ, ശാന്തമായവ, സൃഷ്ടിയുടെ അനന്തരാവലികളിൽ ഒഴുകുന്നു; അതിനുള്ളിൽ അജ്ഞാതമായ തിരയുകളോടെ ഒഴുകുന്ന ജലമെന്ന പോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ തേജസ്, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത സ്വഭാവം, ഈ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു; തീരത്തുള്ള വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന പൂക്കൾ ഒഴുകുന്ന നദിയെപ്പോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരവും, മായാജാലത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരവും, കഥയിൽ കാണുന്ന നഗരവും, മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ പർവതവും പോലെ, ഈ അനുഭവസൃഷ്ടി യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ഒരു ചിന്തയുടെ രൂപം മാത്രമാണ്. ശുദ്ധമായ അന്വേഷണം നടത്തി, ഒരുമയെന്ന സത്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അഖണ്ഡ ആത്മാവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ, സകലവും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. സത്യം അറിയുന്നവർക്കും, ശരീരങ്ങൾ ഇവിടെ തുടരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അതെ, അതു വിധിയുടെ പിടിയിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, പക്ഷേ ഇവിടെ വിധി എന്നത് എന്താണ്? ഇവിടെ ദിവ്യമായ ഒരു ക്രമം ഉണ്ട്, അതു ചൈതന്യശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്നു; സകല ഭാവനാപരമായ ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു, അതു സംഭവിക്കേണ്ടതായ ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ആദി സൃഷ്ടിയിൽ, ഈ ക്രമം അനന്തമായ ജീവജാലങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെ ഉരുവാക്കുന്നു; അതിനാൽ, സകലവും ഇങ്ങനെ നടക്കേണ്ടതാണെന്ന് സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിതമാണ്. ഇതിനെ മഹത്തായ അസ്തിത്വം, മഹാ ചൈതന്യം, മഹാ ശക്തി, മഹാ ദർശനം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു. മഹാ കർമ്മം, മഹാ ഉത്ഭവം, മഹാ സ്പന്ദനം, മഹാ ആത്മയുടെ ഏകത്വം എന്നിങ്ങനെ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പുല്ലായി, ലോകങ്ങളായി, അസുരരായി, ദേവന്മാരായി, സർപ്പങ്ങളായി, പർവതങ്ങളായി—സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ചക്രങ്ങളിലും ഇതാണ് അതിന്റെ നില. ബ്രഹ്മതത്ത്വത്തിൽ ചിലപ്പോൾ വ്യതിയാനങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നത്, അതു ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതം പോലെ ആണെങ്കിലും, ക്രമം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മാദികൾ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാത്തവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ബുദ്ധികൾ, ഈ ക്രമത്തെ തന്നെ സൃഷ്ടി എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്, അതിന്റെ വ്യാപനത്തെ കാരണം. ചലനമില്ലാത്തത് ചലിക്കുന്നതായും, ബ്രഹ്മതത്ത്വത്തിന്റെ മഹത്വമായ ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിതമായും, ആരംഭം, മധ്യം, അവസാനം ഇല്ലാതെ, ശാസ്ത്രം ആകാശത്തിൽ വളരുന്ന ഒരു വൃക്ഷം പോലെയാണ്. കല്ലിൽ വരകൾ വരച്ചതുപോലെ, സൃഷ്ടി, വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ, ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഉണർവുള്ള ബ്രഹ്മൻ ആകാശത്തോട് ഉപദേശം നൽകുന്നതുപോലെയാണ്. ശരീരത്തിലെ അവയവങ്ങൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ, പദ്മജന്മനായ ബ്രഹ്മാവ്, വിധിയും അതിന്റെ കൂട്ടാളികളും ആയ പ്രധാന അവയവമാണ്. ഇതിനെ "ദിവ്യ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു; എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും ഇത് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ആകവെ, ശുദ്ധചൈതന്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. വിദിയുടെ ആശയം: "ഇത് ഒരു വസ്തുവായി സ്പന്ദിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ നിലയിലാകണം; അതു തീർച്ചയായും ഇങ്ങനെ തന്നെ നടക്കേണ്ടതാണു." മനുഷ്യൻ, പുല്ല്, ചെറു ചെടികൾ, എല്ലാം—ഇതിന്റെ ചലനമാണ്; സകല ജീവജാലങ്ങളുടെ, ലോകത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ, കർമ്മത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഇതാണ്. ഇതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വവും ഈ അസ്തിത്വവും കാണപ്പെടുന്നത്; അവകൾ വിട്ടുപോയാൽ, രണ്ടും ഒരേ തത്ത്വമാണ്. മനുഷ്യനും, മനുഷ്യത്വം കൊണ്ടുമാണ്, കർമ്മവും അസ്തിത്വവും ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളത്; അതിനാൽ, വിധി അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, അതുപോലെ മനുഷ്യത്വം. രാമാ, വിധിയും മനുഷ്യത്വവും നിശ്ചയിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് നീ എന്നോട് ചോദിക്കണം; വിധി നിലകൊള്ളുന്നത്: "ഞാൻ പറഞ്ഞ മനുഷ്യത്വം നീ പാലിക്കണം" എന്ന നിലയിലാണ്. വിധിക്ക് ഭക്തനായവൻ, "വിദി എന്നെ പോഷിക്കും" എന്ന ചിന്തയിൽ, പ്രവർത്തനമില്ലാതെ, നിശബ്ദതയിൽ തുടരുന്നു; ഇത് തന്നെയാണ് വിധിയുടെ ഉറച്ചത്വം. ഒരു വ്യക്തി, പരിശ്രമത്തിലൂടെ ആനന്ദങ്ങൾ സമ്പാദിച്ച് അനുഭവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ—ഭാരത്വം മുതൽ മോക്ഷം വരെ—അതും വിധിയുടെ ഉറച്ചത്വം തന്നെയാണ്. ലോകത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം, ഭാവനാപരമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾകൊണ്ടു പോലും വരില്ല; ശരീരങ്ങൾക്കൊപ്പം അലയുന്നവർക്കു ഇത് വിധിയുടെ ഉറച്ചത്വം തന്നെയാണ്. ഇതിന് ബുദ്ധി ഇല്ല, കർമ്മം ഇല്ല, മാറ്റങ്ങൾ ഇല്ല, രൂപം ഇല്ല; അതു സ്വഭാവം കൊണ്ടു മാത്രം നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ക്രമമാണ്. "ഇത് തീർച്ചയായും ഇങ്ങനെ തന്നെ നടക്കും" എന്ന അവസ്ഥ, രുദ്രന്മാരുടെ ബുദ്ധിയാലും മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല. പരിശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കരുത്; ജ്ഞാനികൾ അതിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു, കാരണം വിധി സ്വന്തം രൂപത്തിൽ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. വിധി യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തനമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, സൃഷ്ടിയിൽ അത് പരിശ്രമമാണ്; പരിശ്രമം ഇല്ലാതെ വിധി ഫലപ്രദമല്ല, പക്ഷേ പരിശ്രമത്തിന്റെ തത്ത്വത്തിൽ അതിന് ഫലം ഉണ്ട്. വിദി കാരണം പ്രവർത്തനമില്ലാതെ, നിശബ്ദതയിലും പരിശ്രമമില്ലായ്മയിലും കഴിയുന്നവൻ—അവന്റെ പ്രാണന്റെ ചലനം എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്? പ്രാണചലനം നിയന്ത്രിച്ച്, വിശ്രമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, അതാണ് ഉത്തമം; മോചിതനായവനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ എന്ത് പറയാനാവും? പരിശ്രമവും ആത്മാവും ഏകത്വത്തിൽ എത്തുന്നതാണ് പരമോന്നതി, മോക്ഷം എന്നത് പൂർണ്ണ പ്രവർത്തനരഹിതത്വം; മഹത്തായവർക്കു, ഈ രണ്ടിനിടയിൽ അലയുന്നത് ദുഃഖം മാത്രമാണ്. വിധി ബ്രഹ്മത്വത്തിൽ ലയിച്ചാൽ, അതിലെ പരമശുദ്ധിയിലുള്ള അവസ്ഥയിൽ, പരമോന്നതി നേരത്തെ തന്നെ കിട്ടിയിരിക്കുന്നു. വിദി, അതിന്റെ മഹത്തായ പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സകലത്തിന്റെയും ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നത്; ജലം ഭൂമിയിൽ വ്യാപിച്ച്, പുല്ല്, ലത, വൃക്ഷം, ചെടി എന്നിവയായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. എന്തെങ്കിലും രൂപത്തിൽ, സർവശക്തനിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ശക്തി, അതിന്റെ തന്നെ ശക്തിയാണ്, സ്വാഭാവികമായി വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ഈ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭു, പരമാത്മാവ്, മഹേശ്വരൻ, ശുദ്ധനായവൻ, സ്വന്തം ആനന്ദാനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവൻ, തുടക്കം, അവസാനം ഇല്ലാത്തവൻ. ഈ പരമാനന്ദത്തിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്, ആദ്യമായി ജീവാത്മാവ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, അതിൽ നിന്ന് ലോകം. സ്വന്തം അനുഭവത്തിന്റെ അളവിൽ സ്ഥാപിതമായ, വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ, ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ജീവാത്മാവിന് എങ്ങനെ നിലയുണ്ടാകും? യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആത്മാവിന്റെ ഉള്ളിൽ, വിശാലമായ ബ്രഹ്മം, ഇവിടെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—മഹാ ചൈതന്യമായ ഭൈരവസ്വരൂപം, അക്ഷരമായ ആനന്ദം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ സാരഭാവം, സമം, പൂർണ്ണം, ശുദ്ധം, ചിഹ്നരഹിതം—ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും വിവരണയില്ല; അതാണ് ശാന്തമായ പരമാവസ്ഥ.