സഞ്ചാരിയുടെ മനസ്സിലും പ്രാണനിലും അനുഭവങ്ങളിലുമെല്ലാം ഉണരുന്ന അനുഭവങ്ങൾ സഞ്ചാരങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സഞ്ചാരങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ അനുഭവങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വം എന്നതെല്ലാം അനുഭവങ്ങളുടെ സമുച്ചയമെന്നോന്നാണ്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, യാതൊരു കാര്യവും എവിടെയും ഉദയം ചെയ്യുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതുമില്ല; എല്ലാം ശാന്തമായ, ജനനമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണ്—അത് നിർമ്മലമായ ചൈതന്യവും അത്യന്ത സൂക്ഷ്മവും സൗമ്യവുമാണ്. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിന്റെ ചുറ്റിലും അനന്തമായ സൃഷ്ടികൾ ബോധം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഓരോ അണുവിലും മറ്റൊരു ലോകം പോലെ അനേകം അണുക്കൾ അടങ്ങുന്നു. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കണക്കാക്കാനാവില്ല. ജലത്തിൽ തിരകൾ എങ്ങനെ സ്വയം മറഞ്ഞോ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടോ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സൂഷുപ്തി തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളും ജീവന്റെ ഉള്ളിലുണ്ട്. സുഖങ്ങളിൽ അൽപം പോലും വിരക്തി ഉണ്ടായാൽ, അതു തന്നെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനമാണെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. എവിടെയായാലും ആസ്വാദനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായാൽ അവിടെയാണ് മോക്ഷം. 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തവർക്ക് ജനനത്തിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുമോ? ആ ചൈതന്യത്തെ പരമമായതും, അന്ധമായതും, രൂപരഹിതവും, നാമരഹിതവും, സകല ചലന-അചലനങ്ങളുടെയും ആധാരവുമെന്നോ അറിയുന്നവരാണ് വിജയം നേടുന്നവർ. അത്യന്ത സൂക്ഷ്മമായി ജലത്തിൽ വരയ്ക്കുന്ന രേഖപോലെ, അവ്യക്തവും അദ്വൈതവുമായ പരമചൈതന്യമാണ് മൂന്നുലോകങ്ങളെയും നിലനിർത്തുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ് അവിടുത്തെവർക്ക് ഉണ്ട്, ഇല്ല എന്നും പറയാനാവില്ല. 'ഞാൻ' എന്ന ചൈതന്യസ്വഭാവം, പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആധാരമായി, തനിക്കുള്ള ചിന്തകളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ ഈ സർവസൃഷ്ടിയെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അതിനകത്തായി, കണക്കാക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ അനന്തതയെ അനുഭവിക്കുന്നു. അനേകം ലോകചക്രങ്ങൾ, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലും നിമിഷങ്ങളിലുമുള്ള വിഭജനങ്ങളിലുമുണ്ടാകുന്ന അനുഭവത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ അവിടെയും ഓരോ അണുവിലും, 'ഇതെല്ലാം അനന്തമാണ്' എന്ന മായികാവസ്ഥ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പരമസത്യം ശാന്തമായത് തന്നെയാണ്, സൃഷ്ടികളുടെ പരമ്പരയെ ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന അപരിചിതമായ തിരകളെപ്പോലെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഭംഗി, യാഥാർത്ഥ്യരഹിതമായതുകൊണ്ട്, വടിവെള്ളത്തിൽ പാറുന്ന പൂക്കളെപ്പോലെ, വലിയ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു. സ്വപ്നനഗരം, മായാനഗരം, കഥയിലെ നഗരം, മേഘപർവ്വതം—ഇവയെല്ലാം പോലെ ഈ അനുഭവസൃഷ്ടിയും യാഥാർത്ഥ്യരഹിതമായ ഒരു ചിന്തപോലെയാണ്. അങ്ങനെ, യുക്തിപൂര്വ്വം അന്വേഷിച്ചാൽ, അദ്വൈതസ്വരൂപമായ ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിഞ്ഞാൽ, സർവ്വവും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവർക്കും ശരീരം ഇവിടെ തുടരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അതു ഭാവിയിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ ഭാവി എന്നത് എന്താണ്? ഇവിടെ ഒരു ദൈവീയനിയമം ഉണ്ട്—ചൈതന്യശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്ന ഏക സത്യം. സങ്കല്പലോകങ്ങൾ മുഴുവനും അതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യസൃഷ്ടിക്കാലത്ത്, ഈ നിയമം അനന്തജാതികളെയും വൈവിധ്യങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെ തന്നെ സംഭവിക്കേണ്ടതാണെന്നത് ഉറപ്പായിരിക്കുന്നു. അതിനെ മഹാസത്ത്വം, മഹാചൈതന്യം, മഹാശക്തി, മഹാദർശനം എന്നിങ്ങനെയാണ് വിളിക്കുന്നത്. അത് മഹാകർമ്മം, മഹോദയം, മഹാസ്പന്ദനം, മഹാസ്വരൂപം എന്നിങ്ങനെയും അറിയപ്പെടുന്നു. പുല്ലായും ലോകങ്ങളായും അസുരന്മാരായും ദേവന്മാരായും സർപ്പങ്ങളായും പർവ്വതങ്ങളായും എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് തുടരും. അപ്പോൾ ചിലപ്പോൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഒരു വ്യതിയാനം കാണപ്പെടുന്നു, അത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതം പോലെ തോന്നുന്നു. എന്നാൽ സാധാരണയായി, ഈ നിയമം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മാദിമാരും മറ്റുള്ളവരും, ആരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരെന്നറിയാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ വിപുലീകരണത്തെ 'സൃഷ്ടി' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്. അചലമായത് ചലനമായി കാണപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മനിയമത്തിൽ സ്ഥാപിതമായത്. ആദിയും നടുവും അവസാനവുമില്ലാത്ത ശാസ്ത്രം ആകാശത്തിലെ ഒരു വൃക്ഷം പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. കല്ലിൽ രേഖയിടുന്നതുപോലെ, വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ സൃഷ്ടി ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഉണർന്ന ബ്രഹ്മാവ് ആകാശത്തോട് ഉപദേശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ദേഹത്തിലെ അവയവങ്ങൾ ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവ്, പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മാവായി, വിധിയുടെയും അനുയായികളുടെയും മുഖ്യാവയവം ആകുന്നു. ഇതാണ് 'ദൈവീയം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്—എല്ലാവസ്തുക്കളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, എല്ലാം ആവൃതമാക്കി നിർമ്മലചൈതന്യമായി നിലകൊള്ളുന്നതും. വിധിയുടെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: 'ഇത് ഒരു വസ്തുവായി സ്പന്ദിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ നിലയാകണം. അങ്ങനെ തന്നെ, അതെങ്ങനെ വേണമെങ്കിലും അതേപോലെയായിരിക്കണം.' ഇതാണ് മനുഷ്യന്റെ, പുല്ലിന്റെ, ചെടികളുടെ, എല്ലാം ചലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായത്; എല്ലായ്പ്പോഴും സകലജന്തുക്കളുടെയും ലോകത്തിന്റെയും കാലത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും ഉത്ഭവം ഇതാണ്. ഇതിലൂടെ, മനുഷ്യന്റെ നിലയും ഈ ലോകത്തിന്റെ നിലയും ഇരുവരും കാണപ്പെടുന്നു; അവ മാറുമ്പോൾ, ഇരുവരും ഒരേ സ്വഭാവമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യനും മനുഷ്യത്വവും കൊണ്ടാണ് കർമ്മവും നിലയും ഒരേ സ്വഭാവം; അതുകൊണ്ടുതന്നെ വിധിയും മനുഷ്യത്വവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. രാമാ, വിധിയും പുരുഷാർത്ഥവും എങ്ങനെ നിർണയിക്കാമെന്നോ എന്നോട് ചോദിക്കണം. വിധി എന്നത്, 'ഞാൻ പറഞ്ഞ മനുഷ്യത്വം നീ നിലനിറുത്തണം' എന്ന നിലയിലാണ്. വിധിയെ ആശ്രയിച്ച് 'വിധി എന്നെ പോഷിപ്പിക്കും' എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവൻ പ്രവർത്തനരഹിതനായി മൗനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു; ഇതാണ് വിധിയുടെ ഉറപ്പ്. ആനന്ദങ്ങൾ പരിശ്രമത്തിലൂടെ സമാഹരിച്ച് അനുഭവിക്കുന്നവൻ—അധികാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം വരെ—ഇതും വിധിയുടെ ഉറപ്പാണ്. ഭവസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം, സങ്കല്പമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ പോലും, ശരീരധാരികളായവർക്ക് ഉണ്ടാകില്ല; ഇതാണ് വിധിയുടെ ഉറപ്പ്. വിധിക്ക് ബുദ്ധിയുമില്ല, കർമ്മവും മാറലും രൂപവും ഇല്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ഈ ക്രമീകരണം നിലനിൽക്കുന്നു. 'ഇത് അങ്ങനെയാകും, അങ്ങനെ തന്നെ' എന്ന അവസ്ഥ, രുദ്രാദിമാരുടെയും ബുദ്ധിയാൽ പോലും ലംഘിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. പ്രയത്നം ഉപേക്ഷിക്കരുത്; ജ്ഞാനികൾ അതിനെ ആശ്രയിക്കുന്നു, കാരണം വിധി തന്നെ പ്രയത്നത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത്. വിധി യഥാർത്ഥത്തിൽ അപ്രയത്നമാണ്, പക്ഷേ സൃഷ്ടിയിൽ അത് പ്രയത്നമാണ്; പ്രയത്നം ഇല്ലാതെ വിധി ഫലമില്ല, പ്രയത്നത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അത് ഫലപ്രദമാണ്. വിധിയെ ആശ്രയിച്ച്, പ്രവർത്തനരഹിതനും മൗനവാനുമായവൻ, അവന്റെ പ്രാണചലനം എവിടേക്ക് പോകുന്നു?—അങ്ങനെയാണ് ഈ സത്യത്തിന്റെ ഗഹനമായ കഥ.