ബ്രഹ്മചൈതന്യത്തിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയോ, എങ്ങനെയെങ്കിലും, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതുപോലെ തന്നെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും അതിന് സംഭവിക്കുന്നു. കാരണം, അതിന് സർവശക്തിയാണ്. ഈ അനുഭവം സത്യമാണെന്ന് പറയാം, കാരണം അതെപ്പോഴും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതു അസത്യമാണെന്നും പറയാം, കാരണം അതു മനസ്സിന്റെ ഒരു നിർമ്മിതിയാണ്, വിവരണത്തിന് അതീതം. കാറ്റിൽ ചലനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അസത്യം എന്ന ധാരണയിൽ അത് അസത്യമാണ്; സത്യത്തിൽ അതു സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതു സത്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. പ്രകാശത്തിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള പ്രകാശത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ രൂപങ്ങൾ വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, സത്യാസത്യസ്വഭാവമുള്ള ഈ വിശ്വമഹിമയും ബ്രഹ്മം എന്ന ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. കൂമ്പാരത്തിൽ രൂപം കൊത്തിയിട്ടില്ലാത്തതുപോലെയും, മരത്തിൽ ബോംബയുണ്ടാക്കാത്തതുപോലെയും, മഷിക്കൂട്ടത്തിൽ വർണങ്ങൾ വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെയും, സൃഷ്ടികൾ പരമാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരാംശം മാത്രമേ സത്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നുള്ളൂ; മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ ഈ സത്ത അസത്യവും അസ്ഥിരവുമായ ഒരു മായാമൃഗതൃഷ്യയാണ്. ശുദ്ധചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം വഴി സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായ ആത്മാവ് ധരിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അവയിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, അതു ധരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, വിത്തിനുള്ളിൽ വൃക്ഷം വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ. പാലിന് മാധുര്യം, കുരുമുളകിന് കുരുമുളപ്പു, വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം, കാറ്റിൽ സ്പന്ദനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയും ആത്മാവിൽ വേറിട്ടതല്ല, എന്നാൽ വേറിട്ടതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ അപ്രത്യാഘാതമായ ചൈതന്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകം എന്നു പറയുന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മാണിക്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അതു ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. വാസനകൾ, മനസ്സ്, പ്രാണൻ മുതലായവയുടെ അനുഭവം ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയാനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇവ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല—അതുകൊണ്ട്, വ്യക്തിത്വം എന്നതെല്ലാം അനുഭവം മാത്രമാണ്. എപ്പോൾ എവിടെയും ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാം ശാന്തമായ, അജജന്യമായ ബ്രഹ്മമാണ്—ശുദ്ധചൈതന്യം, സൂക്ഷ്മവും സാന്ത്വനകരവുമാണ്. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അനുവിനെ ചുറ്റി അനന്തമായ സൃഷ്ടികൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഓരോ അനുവിനുള്ളിലും മറ്റുള്ളവയുണ്ട്—എങ്ങനെ എണ്ണാനാകും? ജലത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഒളിഞ്ഞിരിയ്ക്കുകയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവ വ്യക്തിയിലുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ അല്പം പോലും വിരക്തി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രം പറയുന്നു, ആൾക്ക് പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് പ്രവേശനം സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. എവിടെയായാലും ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി വരുമ്പോൾ അവിടെയാണ് മോക്ഷം; “ഞാൻ” എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തവൻ ജനനാനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കും? ചൈതന്യത്തെ പരമവും അപരവുമെന്നു, അജജന്യവും രൂപരഹിതവും നാമരഹിതവും ചലനചലനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനവുമെന്നു അറിയുന്നവർ വിജയികളാണ്. ഉണർത്തപ്പെടാത്ത, അദ്വൈതമായ, ജലത്തിലെ സൂക്ഷ്മരേഖപോലെയുള്ള പരമചൈതന്യമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ സാരമായവർ ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാനാവില്ല. "ഞാൻ" എന്ന സ്വഭാവം ഉള്ള ചൈതന്യമാണ് പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മൂലവും; അതിന്റെ ചിന്താവൈചിത്ര്യത്തിലൂടെ വിശ്വം വ്യാപിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉള്ളിൽ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഭാഗം പോലും, അന്ത്യകാലം പോലെ അനന്തം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ലോകചക്രങ്ങൾ പോലും അനവധിയായ അനുക്കാലങ്ങൾക്കും നിമിഷങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ പൂര്ണ്ണമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനകത്തും ഓരോ അനുവിനകത്തും ആന്തരികമായ മായികത “ഇത് അനന്തമാണ്!” എന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ പരമതത്ത്വങ്ങൾ ശാന്തവും ശുദ്ധവുമാണ്, സൃഷ്ടികളുടെ പരമ്പര ജലത്തിൽ അന്യമായ തിരകൾ പോലെ ഒഴുകുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമ, അതു അസത്യമായതിനാൽ, വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ തീരത്ത് നിന്നു വീണുപോകുന്ന പൂക്കൾ പോലെ ഒഴുകുന്നു. സ്വപ്നനഗരം, മായാനഗരം, കഥയിൽ കാണുന്ന നഗരം, അല്ലെങ്കിൽ മേഘങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മല, ഇവയൊക്കെ പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്ന സൃഷ്ടി അസത്യമായ ഒരു ചിന്തപോലെയാണ്. അങ്ങനെയാണ്, യുക്തിയുള്ള അന്വേഷണത്തിലൂടെ, അദ്വൈതാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥത അറിഞ്ഞാൽ, സകലവും മനസ്സിലാവുന്നു. സത്യം അറിയുന്നവർക്കും ശരീരങ്ങൾ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്? വിധിയുടെ പിടിയിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയാണ്—എങ്കിലും, ഇവിടെ വിധി എന്നത് എന്താണ്? ഇവിടെ ദൈവീയമായ ഒരു ക്രമം ഉണ്ട്, അത് ചൈതന്യശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്നു; അത് ഒറ്റ സത്യമാകുന്നു, സകല സങ്കൽപ്പിത ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. ആദിസൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഈ ക്രമം അനന്തമായ ജീവരാശികളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടു എല്ലാം ഇങ്ങനെ നടക്കേണ്ടതാണെന്നു സദാ സ്ഥാപിതമാണ്. അതിനെ മഹാസത്ത, മഹാചൈതന്യം, മഹാശക്തി, മഹാദർശനം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു. അതിനെ മഹാകർമ്മം, മഹോദയം, മഹാസ്പന്ദനം, മഹാത്മാവിന്റെ ഐക്യമായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പുല്ലായും ലോകങ്ങളായും അസുരന്മാരായും ദേവന്മാരായും സർപ്പങ്ങളായും പർവ്വതങ്ങളായും, എല്ലാ സൃഷ്ടിചക്രങ്ങളിലും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഒരിക്കൽ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഒരു വ്യതിയാനം സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് കരുതാം—അത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതം പോലെയാണ്; എന്നാൽ സാധാരണയായി ഈ ക്രമം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ബ്രഹ്മാദികൾക്കു പോലുള്ള സത്ത്വങ്ങൾ, ആരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അവർക്കറിയുന്നില്ല, അവർ അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, ഈ സൃഷ്ടിക്രമം തന്നെ “സൃഷ്ടി” എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ വ്യാപനത്താൽ. അചലമായത് ചലനമായി കാണപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മഹാക്രമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് ആരംഭം, നടുവ്, അവസാനം ഇല്ല, ശാസ്ത്രം ആകാശത്തിലെ വൃക്ഷം പോലെയാണ്. കല്ലിൽ രേഖകൾ കൊത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, വിധിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ സൃഷ്ടി ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഉണർന്ന ബ്രഹ്മം ആകാശത്തോട് ഉപദേശം പറയുന്നതുപോലെയാണ്. ശരീരത്തിലെ അവയവങ്ങൾക്കും അവയുടെ ഭാഗങ്ങൾക്കും ചൈതന്യസ്വഭാവം സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം, പദ്മജനായ ബ്രഹ്മാവായി, വിധിക്കും അനുയായികൾക്കും പ്രധാനാവയവം പോലെയാണ്. ഇതിനെ “ദൈവീയം” എന്ന് വിളിക്കുന്നു—എല്ലാവയിലും എല്ലായ്പ്പോഴും അതു വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും സമ്പൂർണ്ണമായി ആലിംഗനം ചെയ്ത്, ശുദ്ധചൈതന്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. വിധിയെന്ന ധാരണ: “ഇത് ഒരു വസ്തുവായി സ്പന്ദിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിക്കുന്നവന്റെ നിലയാകണം; ഇത് ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കണം, നിർബന്ധമായും ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കണം.” ഇതാണ് മനുഷ്യന്റെ, പുല്ലിന്റെ, ചെടികളുടെ, എല്ലാം സ്പന്ദനവും; ഇതാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ, ലോകത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ, പ്രവർത്തിയുടെ ഉദ്ഭവം. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യന്റെ നിലയും ഈ നിലയും കാണപ്പെടുന്നു; അവ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, രണ്ടും ഒരേ സാരമായി അറിയപ്പെടുന്നു.