സൃഷ്ടിയും പരമവും ഒരു സമഗ്രതയുടെ ഭാഗങ്ങളായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അവ രണ്ടും വേറിട്ടവയല്ല, അതുപോലെ, സമഗ്രതയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിയുന്നില്ല. ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ, ആകാശത്തിന്റെ അറിവിൽ, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതുപോലെ, ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വഭാവം കാറ്റിന്റെ ചലനത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. ആ സമയത്ത്, ഈ സൂക്ഷ്മ ശബ്ദകണം ബോധത്തിന്റെ മിന്നലായ രൂപത്തിൽ, സമാധാനമുള്ളവൻ അകത്തെത്തുടർന്ന്, ചിന്ത മനസ്സിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം, അതിന്റെ സാരമായ സ്വഭാവം അതിനിൽ തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു; കാറ്റ് അകത്തെ ചലനത്തിന്റെ സാരമായ സ്വഭാവം അറിയുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ചലനം തിരിച്ചറിയുന്നു. അതേ സമയം, അതിന്റെ സാരമായ സ്വഭാവം അതിന്റെ ആവരണത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; പ്രകാശം ആവരണത്തിനുള്ളിലും പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ. അതേ സമയത്ത്, അജൻമനാണ് ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മസാരമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, വെള്ളം ദ്രവരൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. അജൻമനാണ് ഭൂമിയെ, അതിന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായുള്ളതിനെ, അകത്തെ ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമായി അറിയുന്നു; ഭൂമിയുടെ ദൃഢതയെപ്പോലെ. അനുഭവങ്ങൾ, സമയത്തിന്റെ തുല്യ ഭാഗങ്ങളിൽ, നിമിഷങ്ങളിൽ, ഇടവേളകളിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഒഴിക്കലുകൾ എന്ന തുടർച്ചയായ പ്രവാഹം. അങ്ങനെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അശാന്തമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മം, ഉദയവും അസ്തമയവും ഇല്ലാതെ, കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ നടുവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ജാഗരിതമായത് എപ്പോഴും ദുഃഖരഹിതമാണ്; സൃഷ്ടി ഉദയിച്ചാലും അതിൽ മാറ്റമില്ല; അജാഗരിതമായത്, സൃഷ്ടിയുടെ രൂപംകൊണ്ടുള്ളത്, എപ്പോഴും ലയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. ബോധ-ബ്രഹ്മം അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നുവോ, അതുപോലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും അതിനു ലഭിക്കുന്നു; അതിന് അതിവിശ്വസാധ്യതയുണ്ട്. അതാണ് സത്യം, കാരണം അതിനെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതാണ് അസത്യം, കാരണം അതു മനസ്സിന്റെ നിർവചനമാത്രം, വിവരണാതീതം. കാറ്റിൽ ചലനം എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നതോ, അതുപോലെ സൃഷ്ടി പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അസത്യം എന്ന ധാരണയിൽ അതു അസത്യമാണു, സത്യം എന്ന ധാരണയിൽ അതു സത്യമാണു. പ്രകാശത്തിന്റെ അകത്തെ പ്രകാശത്തിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപം വേർതിരിയില്ല; അതുപോലെ, സത്യ-അസത്യസ്വഭാവമുള്ള വിശ്വത്തിന്റെ മഹത്വം ബ്രഹ്മം എന്ന ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർതിരിയുന്നില്ല. കുഴിയിലുള്ള കാവിൽ രൂപം വേർതിരിയില്ല, മരത്തിൽ പാവയിൽ വേർതിരിയില്ല, മഷിയിൽ നിറങ്ങൾ വേർതിരിയില്ല; അതുപോലെ, സൃഷ്ടികൾ പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ തെളിയുന്നത്; മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ നില, അസത്യമായ, താൽക്കാലികമായ മായാവിലാസമാണ്. ശുദ്ധബോധമായ ബ്രഹ്മംകൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായ ആത്മാവിനെ ധരിക്കുന്നത്; എങ്കിലും, ഭേദമില്ലാത്തതിനാൽ, അതിനെ വേർതിരിയുന്നില്ല; വിത്തിനുള്ളിൽ വൃക്ഷം വേർതിരിയുന്നില്ലതുപോലെ. പാൽക്കുള്ള മധുരം, കുരുമുളയ്ക്കുള്ള കഠിനത, വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം, കാറ്റിൽ ചലനം, എങ്ങനെ അവയുടെ സ്വഭാവം അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ, വേറിട്ടതല്ലെങ്കിലും വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു, സൃഷ്ടി, അഖണ്ഡബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമായത്, പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകം എന്നത് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രത്നത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് കാരണമില്ല, അതിനാൽ അതിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമല്ല. സ്മരണ, മനസ്സ്, പ്രാണൻ എന്നിവയുടെ അനുഭവം സ്പർശം കൊണ്ടാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; സ്പർശമില്ലെങ്കിൽ, ഇവ ഒന്നും ഉദയിക്കുന്നില്ല; അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വം സ്പർശമാത്രമാണ്. എവിടെയും, എപ്പോഴും, ഒന്നും ഉദയിക്കുന്നതും അസ്തമിക്കുന്നതുമില്ല; എല്ലാം ശാന്തമായ, അജൻമനുള്ള, ശുദ്ധബോധമാണ്—സൂക്ഷ്മവും സുഖകരവും. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിന്റെ ചുറ്റും, അനേകം സൃഷ്ടികൾ ബോധം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഓരോ അണുവിലും മറ്റുള്ളവയും നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനാൽ, എണ്ണമിടുവാൻ സാധ്യമല്ല. വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ എങ്ങനെ മറഞ്ഞോ, പ്രകടമായോ നിലകൊള്ളുന്നുവോ, അതുപോലെ ജാഗരിതം, സ്വപ്നം, ഗഹനനിദ്ര എന്നിവ വ്യക്തിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആസ്വാദനത്തിൽ ചെറിയ ഒരു വിരസത പോലും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രം പറയുന്നു, ഒരാൾ പരമാവസ്ഥയെ നേരത്തെ തന്നെ നേടിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. യഥാർഥത്തിൽ എവിടെയാണു ആശക്തി വിട്ടതോ, അവിടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമില്ലാത്തവർക്ക് ജനനബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ബോധത്തെ പരമമായും, അതിനേക്കാൾ താഴെയുള്ളതായും, അജൻമമായും, രൂപരഹിതമായും, നാമരഹിതമായും, സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചലമായതും എല്ലാം അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായും അറിയുന്നവർ വിജയികളാണ്. ഒരു പരമബോധം ഉണ്ട്, അതു അപ്രത്യക്ഷവും, അദ്വൈതവും, വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മരേഖപോലെയുമാണ്; അതുപോലെ, അതാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ സാരമുള്ളവർ ഇല്ലാത്തതും, ഉള്ളതുമല്ല. ബോധം, 'ഞാൻ' എന്ന സ്വഭാവം, പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മയുടെ ഉറവിടം, അതിന്റെ ചിന്തകളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ വിശ്വം വ്യാപിക്കുന്നു; അകത്തെത്തുടർന്ന്, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഭാഗത്തിലും അനന്തതയെ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരു യుగത്തിന്റെ അവസാനത്തുപോലെ. ആയിരക്കണക്കിന് ലോകചക്രങ്ങൾ, ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിന്റെയും നിമിഷത്തിന്റെയും അനേകം വിഭജനങ്ങളിൽ, പൂര്ണ്ണമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. അവയുടെ അകത്തും, ഓരോ അണുവിലും, അതേ അകത്തെ മായാവിലാസം പ്രകടമാകുന്നു—'ഇത് അനന്തമാണ്' എന്ന ബോധത്തിൽ. ഈ പരമസത്യങ്ങൾ, ശാന്തമായവ, സൃഷ്ടിയുടെ പരമ്പരയെ ഒഴുക്കുന്നു; വെള്ളത്തിൽ തെളിയുന്ന, വ്യക്തമല്ലാത്ത തിരകളുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം, അസത്യമുള്ളതായതിനാൽ, ഈ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ ഒഴുകുന്നു; നദി തീരങ്ങളിൽ നിന്ന് വീണ പൂക്കൾ പോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, മായാവിലാസം കൊണ്ടുള്ള നഗരം, കഥയിൽ കാണുന്ന നഗരം, മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള പർവതം—ഇതുപോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്ന സൃഷ്ടി അസത്യമായി, ചിന്തപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, യഥാർത്ഥമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ, അഖണ്ഡാത്മാവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ, ഹൃദ്യനായവനേ, എല്ലാം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. സത്യം അറിയുന്നവർക്കും, ശരീരം ഇവിടെ തുടരുന്നത് എങ്ങനെ? ഭാവിയാൽ പിടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ; എന്നാൽ ഇവിടെ ഭാവി എന്താണ്? ഇവിടെ, ദൈവികമായ ഒരു ക്രമം ഉണ്ട്; ബോധശക്തിയുടെ സ്പർശമായി പ്രകടമാകുന്നു; അതാണ് ഏക യാഥാർത്ഥ്യം, എല്ലാ സങ്കല്പലോകങ്ങൾക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആദി സൃഷ്ടിയിൽ, ഈ ക്രമം അനന്തമായ ജീവികളുടെ വൈവിധ്യം ഉളവാക്കുന്നു; അതിനാൽ, എല്ലാം ഇങ്ങനെ നടക്കേണ്ടതാണെന്ന് എപ്പോഴും ഉറപ്പാക്കുന്നു. അതിനെ മഹാസത്യമെന്നു വിളിക്കുന്നു, മഹാബോധമെന്നു ഓർമ്മിക്കുന്നു; മഹാശക്തിയെന്നു അറിയുന്നു, മഹാദർശനമെന്നു കണക്കാക്കുന്നു. അതിനെ മഹാകർമ്മമെന്നു പറയുന്നു, മഹോദയമെന്നു കേൾക്കുന്നു; മഹാഝനമെന്നു ഉറപ്പിക്കുന്നു, മഹാത്മാവിന്റെ ഐക്യമായെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയും പരമവും, ബോധവും അതിന്റെ അദ്വൈത-സ്വഭാവവും, സത്യം, അസത്യം, ദൈവിക ക്രമം—എല്ലാം ഒരു അഖണ്ഡ, ശാന്തമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടവയാണ്.