ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം, “ഞാൻ”, “നീ” തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങളായി പ്രകടമാകുന്നതു, ഒരൊറ്റ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമായാണ് തിളങ്ങുന്നത്. ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ അതിന്റെ സ്വന്തം ശൂന്യത മാത്രമേയുള്ളൂ; അപ്പോൾ അവിടെയെവിടെയാണ് ദ്വൈതം, അദ്വൈതം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് യാതൊരു ഭേദാഭിപ്രായങ്ങളും? “ഞാൻ ലോകമാണ്” എന്ന ഭ്രമം, പുറം കാരണമൊന്നുമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. ഈ ഭ്രമം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന്, ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ദയവായി വീണ്ടും പറയേണമെന്നു ചോദിക്കുന്നു. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും സമമായി അകത്താണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, അജൻമൻ എല്ലായിടത്തും, എല്ലായിടത്തും ഒരേ ആത്മാവാണ്. “എല്ലാം”, “ആരംഭം” എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ എല്ലാം ബ്രഹ്മൻ തന്നെ; അവയ്ക്ക് ബ്രഹ്മനിൽനിന്ന് വേറിട്ട രൂപങ്ങളില്ല. സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് കങ്കണത്വം വേറിട്ടതല്ല, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തരംഗത്വം വേറിട്ടതല്ല; അതുപോലെ ഈ ലോകം ഭഗവാനിൽനിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. ഭഗവാൻ മാത്രമാണ് ലോകത്തിന്റെ രൂപം, എന്നാൽ ലോകരൂപം ഭഗവാനല്ല; സ്വർണ്ണം മാത്രമാണ് കങ്കണത്വം, പക്ഷേ കങ്കണത്വം സ്വർണ്ണമല്ല. ഒന്നായി ചേർന്ന വസ്തുവിന്റെ രൂപം പല ഭാഗങ്ങളിലായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതുപോലെ തന്നെ, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത ബോധമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരഭൂതം. പരമത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളുടെയും ബോധമായി അതു, അകത്താകെ ഈ ലോകവും “ഞാൻ” എന്ന ബോധവും ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കല്ലിൽ വരയിടുമ്പോൾ അതിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ കൂറ്റൻ ഘനത്തിൽ ലോകവും “ഞാൻ” എന്നതും വേറിട്ടതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല. തരംഗങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ മറ്റേതെങ്കിലും തരംഗങ്ങളാൽ ഉണരുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്താകെ നിലകൊള്ളുന്നു, യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയുടെ അർത്ഥമില്ലാതെ. പരമൻ സൃഷ്ടിയായി നിലകൊള്ളുന്നില്ല, സൃഷ്ടിയും പരമനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; മുഴുവൻ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർപെടുത്താനാവാത്തതുപോലെയാണ് ഇത്. ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിലും ആകാശത്തെ അറിവിലുമാണ് ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വഭാവം കാറ്റ് ചലനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ തന്നെ, ഈ സൂക്ഷ്മ ശബ്ദാംശം ബോധത്തിന്റെ ഒരു ജ്വലനമായി ശാന്തനായവൻ അകത്ത് അനുഭവിക്കുന്നു, മനസ്സിൽ ഒരു ചിന്തയെന്നപോലെ. പിന്നെ, അതു തന്നെ തന്നെ തന്റെ സാരഭാവമായി അറിയുന്നു; കാറ്റ് തന്റെ അകത്തുള്ള ചലനം സ്പന്ദനമായി തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ. അതേ സമയത്ത് തന്നെ, അതിന്റെ സാരഭാവമായി അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവയവങ്ങളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; വെളിച്ചം അടച്ചിടലിലുമുള്ളതുപോലെ. അപ്പോൾ തന്നെ, അജൻമൻ തന്റെ സാരഭാവം ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മത്വമായി അനുഭവിക്കുന്നു; വെള്ളം ദ്രവമായിത്തീരുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ തന്നെ, അജൻമൻ ഭൂമിയെ, തന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായ മണ്ണിന്റെ ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വമായി, ഭൂമിയുടെ ദൃഢതപോലെ, അറിയുന്നു. അനുഭവങ്ങൾ, നിമിഷങ്ങൾ, ക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലായി എല്ലായ്പ്പോഴും ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ നിരന്തര പ്രവാഹം. ഇങ്ങനെ, തന്റെ സ്വഭാവം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, പ്രശാന്തമായ ബ്രഹ്മൻ, ഉദയം അസ്തമനം ഇല്ലാതെ, ദൃശ്യങ്ങളിലുടനീളം നിലകൊള്ളുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിനു ദുഃഖം ഇല്ല; സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നപോഴും അതു അതേപോലെയാണ്; ഉണരാത്തത്, സൃഷ്ടിയുടെ രൂപംകൊണ്ട്, എല്ലായ്പ്പോഴും ലയിച്ചുപോകുന്നു. ബോധബ്രഹ്മൻ എങ്ങനെയും എത്രയും വിധേനയും തന്റെ സ്വഭാവം അകത്തുതന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു; അതിനാൽ അവൻ എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ സർവശക്തനാണ്. അതാണ് സത്യം, കാരണം അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എല്ലായ്പ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതാണ് അസത്യം, കാരണം അത് മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതിയത്രേ, വിവരണാതീതമാണ്. ചലനം കാറ്റിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടി പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അസത്യത്തെ ആശ്രയിച്ചാൽ അതു അസത്യമാണ്, സത്യത്തിൽ അത് അസത്യമായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വെളിച്ചത്തിനകത്തെ പ്രകാശത്തിൽ വേറൊരു രൂപം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, സത്യം-അസത്യമെന്ന സ്വഭാവമുള്ള ഈ വിശ്വത്തിന്റെ മഹിമയും ബ്രഹ്മൻ എന്ന ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. കുഴിയിൽ രൂപം കൊത്തിയിട്ടില്ലാത്തതുപോലെയും, മരത്തിൽ ബോംബ് ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, മഷിയുടെ കൂറ്റത്തിൽ നിറങ്ങൾ വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെയും, സൃഷ്ടികൾ പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മന്റെ സാരഭൂതം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ മാത്രം തിളങ്ങുന്നു; ഈ മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ സത്ത ഒരു അസത്യമായ, നാശവന്തമായ മായാജാലം മാത്രമാണ്. ശുദ്ധബോധമായ ബ്രഹ്മൻകൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായ ആത്മാവ് ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ, ഭേദമില്ലാത്തതിനാൽ, അതു ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല; വിത്തിനകത്തുള്ള വൃക്ഷം വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ. പാലിന് മധുരം, കുരുമുളകിന് കുരുമുളക്, വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം, കാറ്റിൽ സ്പന്ദനം എന്നിങ്ങനെ സ്വഭാവങ്ങൾ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, വേറൊന്നല്ലെങ്കിലും മറ്റൊന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, ആത്മാവിൽ അങ്ങനെ സ്ഥാപിതമല്ലാത്ത, അഖണ്ഡബോധസ്വരൂപമായ സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ലോകം എന്നറിയപ്പെടുന്നത് ബ്രഹ്മന്റെ മാണിക്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് കാരണമില്ല, അതിനാൽ അത് ബ്രഹ്മനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതുമല്ല. വാസനകൾ, മനസ്സ്, പ്രാണൻ തുടങ്ങിയവയുടെ അനുഭവം ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നു; എന്നാൽ അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇവ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല—അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വം അനുഭവം മാത്രമാണ്. എവിടെയും, എപ്പോഴും, ഒന്നും ഉദിച്ചുയരുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാം പ്രശാന്തമായ, അജൻമമായ ബ്രഹ്മൻ—ശുദ്ധബോധം, സൂക്ഷ്മവും സ്നിഗ്ധവുമാണ്. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അനുവിനുചുറ്റും അനന്തമായ സൃഷ്ടികൾ ബോധം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഓരോ അനുവിനകത്തും മറ്റുള്ളവയുണ്ട്—അപ്പോൾ എങ്ങനെ യാതൊരു കണക്കു കൂട്ടാനാകുമെന്നു? വെള്ളത്തിനകത്തുള്ള തരംഗങ്ങൾ സ്വയം മറയുകയോ പ്രകടമാകുകയോ ചെയ്യുന്നപോലെ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി മുതലായ അവസ്ഥകൾ വ്യക്തിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഭോഗങ്ങളിൽ ഒരു ചെറിയ വിരക്തി പോലും ഉദിച്ചാൽ, ശാസ്ത്രം പറയുന്നു, അതുകൊണ്ട് തന്നെ പരമാവസ്ഥ ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. എവിടെയായാലും ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമ്പോൾ അവിടെയാണു മോക്ഷം; “ഞാൻ” എന്ന ബോധം ഇല്ലാത്തവൻ എങ്ങനെ ജന്മബോധം അനുഭവിക്കും? ബോധത്തെ പരമം, അപരം, അജൻമം, രൂപരഹിതം, നാമരഹിതം, ചലനസ്ഥിരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമെന്നിങ്ങനെ അറിയുന്നവർ വിജയികളാണ്. പരമമായ ഒരു ബോധം ഉണ്ട്—അപ്രകൃതം, അദ്വൈതം, വെള്ളത്തിൽ സൂക്ഷ്മരേഖയുപോലെയാണ്; അതിലാണു മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നത്—അവയുടെ സാരഭൂതം അതിലാണെങ്കിലും, അവ ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ലെന്നും പറയാനാവില്ല. “ഞാൻ” എന്ന സ്വഭാവമുള്ള ബോധം, പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മയുടെ മൂലമായത്, തന്റെ ചിന്താവൈചിത്ര്യങ്ങൾകൊണ്ട് ഈ വിശ്വത്തെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; അകത്താകെ, ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ഭാഗത്തിലും, അനന്തതയെ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു, ഒരു യുഗാന്തം പോലെ. അനേകം ലോകചക്രങ്ങൾ പോലും, ഏറ്റവും ചെറിയ അനുവിന്റെയും നിമിഷത്തിന്റെയും അനന്തമായ വിഭജനങ്ങളിൽ, മുഴുവനായും യാഥാർത്ഥ്യമായാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.