അനിർമിതവും അത്യന്തം വേഗതയുള്ളതുമായ അവബോധം മാത്രമേ പരമസ്ഥിതിയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കൂ, കാരണം അതിന് മോക്ഷത്തിന്റെ ഏകസ്വഭാവമാണ്. ശക്തമായ പ്രഭാവങ്ങൾ പരസ്പരം അനുക്രമിച്ച് പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ, സ്വഭാവങ്ങൾ തമ്മിൽ പരസ്പരം പ്രതിബിംബിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, ബോധം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ കണ്ണാടിപോലെയാണ്. അവിടത്ത്, പരമപ്രയത്നത്തോടെ മറ്റെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അവബോധം മാത്രമാണ് വിജയിക്കുന്നത്—നദി സമുദ്രത്തിലേക്കു പോകുമ്പോൾ മറ്റുനദികളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഈ ഘടകങ്ങൾ തമ്മിൽ മത്സരിക്കുന്നതുവരെ, ഒന്ന് മുകളിലാകുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് ലയിക്കുന്നു. എണ്ണമറ്റ ലോകങ്ങൾ ഉദിച്ച് നശിക്കുന്നതിൽ, ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ അണുവിലും, ഈ പ്രക്രിയ വീണ്ടും വീണ്ടും നടക്കുന്നു. ഒന്നും മറ്റൊന്നാൽ വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നുമില്ല; എല്ലാം ബോധാകാശം തന്നെയാണ്—ജനനരഹിതം, ശാന്തം, അഖണ്ഡം. ഈ സ്വപ്നം ഉറക്കമില്ലാതെ, കാണുന്നവനില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സത്ത ഉറപ്പായും അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും അതിന് സത്തയില്ല. ഒരു വൃക്ഷം തന്നെ ആശ്രയിച്ച് പൂക്കൾ, ഇലകൾ, പഴങ്ങൾ, കൊമ്പുകൾ എന്നിവയുടെ ഉറവിടമാകുന്നതുപോലെ, അനന്തവും സർവ്വശക്തനുമായ ഏകത്വം മാത്രം സത്തയുള്ളതാകുന്നു. ജനനരഹിതാവസ്ഥയ്ക്ക് അളവ്, അറിയുന്നവൻ, അറിയപ്പെടുന്നത് എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്വഭാവം ഉള്ളതുകൊണ്ടു, ഒരിക്കലും ആരിലും ഉണർവ്വിന്റെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ആ ഏകത്വം ആദികാലംമുതൽ ശുദ്ധമാണ്, അതിന് ഉദയം-അസ്തമനം, ഇരുണ്ട-വെളിച്ചം, ദിക്കുകൾ, കാലം എന്നിവയൊന്നുമില്ല; അതു തുടക്കം, നടുവ്, അവസാനം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭേദങ്ങളില്ലാതെ, വെള്ളംപോലെ ഏകത്വത്തിൽ, അചഞ്ചലമായി, ശാന്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവം ‘ഞാൻ’, ‘നീ’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭിന്നതകളായി തെളിഞ്ഞുവന്നാലും, അതെല്ലാം നിർമലബോധത്തിന്റെ ഏകപ്രഭയാണു; ബോധാകാശത്തിൽ അതിന്റെ ശൂന്യത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അപ്പോൾ എവിടെയാണ് ഇരട്ടത്വം, ഏകത്വം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ധാരണാഭേദങ്ങൾ? ‘ഞാൻ ലോകമാണെന്നു’ തോന്നുന്ന ഈ മായ, യാതൊരു പുറംകാരണമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മൻ, ദയവായി വീണ്ടും പറയൂ, ഇത് എങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും സമമായി അകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതിനാൽ ജനനരഹിതൻ എല്ലാം ആണു, എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകാത്മാവാണ്. ‘എല്ലാം’, ‘ആദി’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പദങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മൻ മാത്രമാണ്, വേറെയല്ല. അവയുടെ രൂപങ്ങൾ ആ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ പോലെ ബ്രഹ്മനിൽനിന്ന് വേറെയല്ല. സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് കങ്കണത്വം വേറെയല്ല, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തരംഗത്വം വേറെയല്ല; അതുപോലെ ലോകം ഭഗവാനിൽനിന്ന് വേറെയല്ല. ഭഗവാൻ മാത്രമാണ് ലോകത്തിന്റെ രൂപം, എന്നാൽ ലോകരൂപം ഭഗവാനല്ല; സ്വർണ്ണം മാത്രമാണ് കങ്കണത്വം, പക്ഷേ കങ്കണത്വം സ്വർണ്ണമല്ല. ഘടകങ്ങളുടെ രൂപം പല ഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്, എന്നാൽ ബോധം ഭാഗങ്ങളില്ലാതിരുന്നാലും എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരമാണ്. പരമത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളുടെയും അവബോധം ഒരുപോലെ അതിനകത്താണ്, അതു ലോകമായും, ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവമായും അകത്തൊളിക്കുന്നു. ഒരു കല്ലിൽ പല രേഖകൾ ചേർന്ന് ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ ഘനതയിൽ ലോകവും ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവവും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വേറെയല്ല. വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ മറ്റേതൊരു തരംഗം ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്തായി നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയെന്ന അർത്ഥമില്ലാതെ. പരമൻ സൃഷ്ടിയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, സൃഷ്ടിയും പരമനിൽനിന്ന് വേറെയല്ല—പൂർണ്ണതയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളും വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും, ആകാശത്തെ അറിയുന്നതിലൂടെയും, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു—ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വരൂപം കാറ്റ് ചലനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. അക്ഷണത്തോളം, ഈ സൂക്ഷ്മശബ്ദകണിക ബോധത്തിന്റെ മിന്നലായി, ശാന്തനാകുന്നവൻ അതിനെ അകത്തായി മനസ്സിൽ ചിന്തയെപ്പോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അത് തന്റെ തന്നെയുള്ള സാരമായി തന്നെ അറിയുന്നു; കാറ്റ് അകത്തുള്ള ചലനത്തിന്റെ സാരമായുള്ളത് തനിക്കു സാന്ദ്രതയെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, അത് തന്റെ സ്വരൂപമായി തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കവചത്തിൽ തന്നെയാണ്—വിളക്കു അടച്ചിട്ടും പ്രകാശം പുറത്തുവരുന്നതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, ജനനരഹിതൻ തന്റെ സ്വരൂപത്തെ ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മസാരമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, വെള്ളം ദ്രാവകത്വം പ്രാപിക്കുന്നതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, ജനനരഹിതൻ ഭൂമിയെ, തന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായുള്ളതിനെ, അകത്തുള്ള ഗന്ധസാരമായി തിരിച്ചറിയുന്നു—ഭൂമിയുടെ ദൃഢതപോലെ. സമകാലികമായി, സമയവും നിമിഷവും ക്ഷണവും തുല്യമായി, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഒഴുകുന്ന തുടർച്ച. അങ്ങനെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അശാന്തമല്ലാത്ത ബ്രഹ്മൻ ദൃശ്യമാകുന്നതിന്റെ നടുവിൽ ഉദയ-അസ്തമനരഹിതമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഉണർന്നത് എപ്പോഴും ദുഃഖരഹിതമാണ്; സൃഷ്ടി ഉദിച്ചാലും അതു മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഉണരാത്തത് സൃഷ്ടിരൂപം സ്വീകരിച്ചാൽ, അതു എപ്പോഴും ലയത്തിലേയ്ക്കു പോകുന്നു. ബോധ-ബ്രഹ്മൻ തന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ എങ്ങനെയാണു തിരിച്ചറിയുന്നത്, അതുപോലെയാണ് അതു എല്ലാം അനുഭവിക്കുന്നത്, കാരണം അതു സർവ്വശക്തിയാണ്. അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, കാരണം അത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലീലയായി എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതു അസത്യമാണ്, കാരണം അത് മനസ്സിൽ മാത്രം നിരൂപിതമാണ്, വിവരണാതീതമാണ്. കാറ്റിൽ ചലനം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടി പരമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അസത്യത്തിൽ അതു അസത്യമാണ്, സത്യത്തിൽ അതു സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു. വിളക്കിനകത്തുള്ള പ്രകാശത്തിൽ വേറൊരു രൂപം വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, സത്യവും അസത്യവും ചേർന്ന ഈ വിശ്വത്തിന്റെ മഹിമ ബ്രഹ്മനിൽനിന്ന് വേറെയല്ല. മണ്ണിൽ ശില്പം വേറെയല്ല, മരത്തിൽ പാവ വേറെയല്ല, കറുത്ത മഷിയിൽ നിറങ്ങൾ വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടികൾ പരമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മന്റെ സാരമേ യഥാർത്ഥതയുടെ മരുബൂമിയിൽ തെളിയുന്നു; ഈ മൂലോകങ്ങളുടെയും സത്ത യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത, നാശമുളള ഒരു മായാമൃഗത്രിഷ്ണയാണ്. ശുദ്ധബോധമായ ബ്രഹ്മനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ സാരമായ ആത്മാവാണ് നിർമിക്കപ്പെട്ടത്; എന്നാൽ ഭേദമില്ലാത്തതുകൊണ്ട് അത് നിർമിക്കപ്പെട്ടതല്ല, വിത്തിനകത്തുള്ള വൃക്ഷം വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ. പാലിന് മധുരം, കുരുമുളകിന് കുരുവായ, വെള്ളത്തിന് ദ്രാവകത്വം, കാറ്റിനകത്തുള്ള ചലനം—ഇവയുടെ സ്വഭാവം അവയിൽക്കൂടുതൽ വേറെയല്ല. അതുപോലെ, വേറെയല്ലെങ്കിലും വേറെയെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, ആത്മാവിൽ അങ്ങനെ സ്ഥാപിതമല്ലാത്ത, അഖണ്ഡബോധസ്വഭാവമായ സൃഷ്ടി പരമാത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകമെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ബ്രഹ്മണിന്റെ രത്നത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതിന് യാതൊരു കാരണമുമില്ല, അതിനാൽ അതു ബ്രഹ്മനിൽനിന്ന് വേറെയുമല്ല.