ഒരു വ്യക്തി സ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരാളുമായി പോരാടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും അസ്തിത്വം-നഷ്ടത്വം എന്ന സ്വഭാവംകൊണ്ടുള്ളതായും, ആകാശംപോലെയുള്ള സ്വയം-ആത്മാവിന്റെ ഭാഗമായും, ആകാശത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായും കാണപ്പെടുന്നു. മഹായുഗങ്ങളുടെ ആദിയും അവസാനവും ബോധസ്വഭാവമുള്ള ഈ രൂപം ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട് പരസ്പരനിബന്ധതയിലൂടെ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും അപ്രത്യക്ഷവുമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. മുക്തമായ ബ്രഹ്മണിൽ, ഓർമ്മയിൽ നിന്നൊരു മറ്റൊരു ബ്രഹ്മൻ ഉദിച്ചുവന്നാൽ, ആ ഓർമ്മ itself ജ്ഞാനസ്വഭാവമുള്ളതായതിനാൽ, സൃഷ്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; എന്നാൽ അതു ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ്. പുരാതനകാലത്ത് പ്രധാനമന്ത്രിമാർക്കും മറ്റും വിഡുരഥയുടെ വംശപരമ്പര ഒരുപോലെ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? പ്രധാനമായ എല്ലാ ജ്ഞാനങ്ങളും മുഖ്യചിത്തത്തെ പിന്തുടരുന്നു, വലിയ കാറ്റിനെ അനുഗമിക്കുന്ന ചെറിയ കാറ്റുകൾ പോലെ. രാജാവിനും പ്രജകൾക്കും മന്ത്രിമാർക്കും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരാനുഭവത്തിലൂടെ ആ ജ്ഞാനങ്ങൾ ഏകരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വിഡുരഥയുടെ നഗരത്തിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയുന്നവർ, “ഇതാ ഞങ്ങളുടെ രാജാവ്, ഈ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ” എന്നോ അതുപോലെയുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും വാക്കുകൾ പറയുന്നത്. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, ഒരു കാരണമന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല; വലിയ രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ഈ ദേശത്തിലെ വംശപരമ്പരയും രാജത്വവും വിഡുരഥയുടെ ജ്ഞാനരത്നത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന പ്രകാശം മാത്രമാണ്. എത്രയോ ജീവികൾ എങ്ങനെയോ സൃഷ്ടിയിൽ എപ്പോഴായാലും, അവരെല്ലാവരും പരസ്പരം തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം ബോധം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏതൊരുവിധത്തിലുള്ള നിർമ്മിതിയുമില്ലാത്ത, അതീവ ശക്തിയുള്ള ആ ബോധം മാത്രമാണ് പരമസ്ഥിരത്വം നേടുന്നത്; അതു മോക്ഷത്തിന്റെ ഏകസ്വഭാവമാണ്. ശക്തമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ പരസ്പരാനന്തരത്വത്തിലൂടെ, സ്വഭാവങ്ങൾ തമ്മിൽ പരസ്പരം പ്രതിഫലിക്കുന്നു; ബോധം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ കണ്ണാടിപോലെയാണ്. അവിടെ, പരമപ്രയത്നത്തോടെ മറ്റെല്ലാവരെയും ഉള്ക്കൊള്ളുന്ന ബോധമാണ് വിജയിക്കുന്നത്; നദി സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ മറ്റു പ്രവാഹങ്ങളെ തനിക്കുള്ളിലാക്കി കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ഇവിടെ, ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഈ കൂട്ടങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നതുവരെ, ഒന്ന് വിജയിക്കുകയും മറ്റൊന്ന് ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനേകം ലോകങ്ങളുടെ ഉദയ-നാശങ്ങൾ ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ അണുവിലും വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. ഒന്നും മറ്റൊന്നാൽ വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ബോധ-ആകാശമാണ്—ജനനം ഇല്ലാത്തത്, ശാന്തമായത്, അതിർവെട്ടലില്ലാത്തത്. ഈ സ്വപ്നം ഉറക്കം കൂടാതെ, ദർശകൻ കൂടാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഉറപ്പുള്ളതാണെങ്കിലും, അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും അതു അസത്വത്തിൽനിന്നാണ് നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്നത്. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ തന്നെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നു പൂക്കൾ, ഇലകൾ, പഴങ്ങൾ, ശാഖകൾ എന്നിവയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അനന്തവും സർവ്വശക്തനുമായ ഒറ്റയൊരാളുടെ അസ്തിത്വം. ജനനമില്ലാത്ത അവസ്ഥ, അളവ്, അറിയുന്നവൻ, അറിയപ്പെടുന്നവൻ എന്ന സ്വഭാവംകൊണ്ടുള്ളത്, ജാഗരിതബോധം ഒരിക്കലും മറക്കാറില്ല, ആരിലും, എപ്പോഴും. ആദികാലം മുതൽ ശുദ്ധമായ ആ ഏകയഥാർത്ഥ്യം ഉദയ-അസ്തമയങ്ങൾക്കും, ഇരുട്ടിനും വെളിച്ചത്തിനും, ദിക്കുകൾക്കും സമയത്തിനുമപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്നു; അതു വെള്ളിപോലെ—ഒറ്റ, അചഞ്ചലമായത്, മൃദുത്വമോ ചലനമോ ഇല്ലാത്തത്. ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവം ‘ഞാൻ’, ‘നീ’ എന്നിങ്ങനെയുള്ളതായിട്ടാണ് ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ഏകപ്രഭയായി തെളിയുന്നത്; ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ അതിന്റെ ശൂന്യത മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അവിടെ ദ്വൈതം, ഏകത്വം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും വ്യത്യാസങ്ങൾ എവിടെയാണ്? “ഞാൻ ലോകം ആകുന്നു” എന്ന ഈ മായികബോധം പുറംകാരണമില്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മനേ, ദയവായി, ഇത് എങ്ങിനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് വീണ്ടും പറഞ്ഞുതരണമേ. എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുപോലെ അകത്താണ് കാണപ്പെടുന്നത്; അതുകൊണ്ടു തന്നെ ജനനമില്ലാത്തത് എല്ലാം ആണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ആത്മാവാണ്. ‘എല്ലാം’, ‘ആരംഭം’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മണിൽ മാത്രമേയുള്ളു, വേറൊന്നുമില്ല; ആ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ ബ്രഹ്മണിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല. സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് കങ്കണത്വം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് തിരമാലത്വം വേറെയില്ലാത്തതുപോലെയും, ലോകം ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല. ഭഗവാനാണ് ലോകത്തിന്റെ രൂപം, എന്നാൽ ലോകരൂപം ഭഗവാനല്ല; സ്വർണ്ണം മാത്രമാണ് കങ്കണത്വം, എന്നാൽ കങ്കണത്വം സ്വർണ്ണമല്ല. ഒരു സംയുക്ത വസ്തുവിന്റെ രൂപം പല ഭാഗങ്ങളിലായി ഉള്ളതുപോലെ, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത ബോധമാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും സാരമായത്. പരമത്തിൽ എല്ലാ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെയും ബോധം ഒരേ സമയം ഉള്ളതുപോലെയാണ്, അകത്തും ലോകമായും ‘ഞാൻ’ എന്ന അനുഭവമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഒരു കല്ലിൽ പല രേഖകളുടെ ക്രമീകരണം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ ഘനരൂപത്തിൽ ലോകവും ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധവും വ്യത്യസ്തമായിപ്പോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ വേറെയല്ല. വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകൾ മറ്റെതിര് തിരമാലകളാൽ ഉണർത്തപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്തായി നിലനിൽക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിസ്വഭാവം ഇല്ലാതെ. പരമം സൃഷ്ടിയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, സൃഷ്ടിയും പരമത്തിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല; സമുച്ചയവും അതിലെ ഭാഗങ്ങളും വേറെയല്ലാത്തതുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിലൂടെയും ആകാശജ്ഞാനത്തിലൂടെയും, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമേയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; ഹൃദയത്തിന്റെ രൂപം കാറ്റിനാൽ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, ഈ സൂക്ഷ്മശബ്ദകണിക ബോധത്തിന്റെ ഒരു ജ്വലനരൂപം ഏറ്റുവാങ്ങി, ശാന്തനായവൻ അകത്തായി മനസ്സിൽ ഒരു ചിന്തയെപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അതു തന്റെ സ്വരൂപം തന്നെ അറിയുന്നു, കാറ്റ് അകത്തുള്ള ചലനത്തിന്റെ സാരമായ സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, അതു താന്റെ സ്വരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനിടയിലും, വെളിച്ചം മറവിൽ പോലും തെളിയുന്നതുപോലെയാണ്. അതേ നിമിഷം, ജനനമില്ലാത്തത് ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷ്മസാരമായി സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വരൂപം തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു, വെള്ളം ദ്രവ്യമായതുപോലെ. അതേ നിമിഷം, ജനനമില്ലാത്തത് ഭൂമിയെ, അതിന്റെ തന്നെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമായുള്ളതിനെ, അകത്തുള്ള ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസാരമായി അറിയുന്നു, ഭൂമിയുടെ ദൃഢതയെപ്പോലെ. അനുഭവങ്ങൾ, സമയത്തിന്റെ തുല്യഭാഗങ്ങളിലും നിമിഷങ്ങളിലും, എല്ലായ്പ്പോഴും ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിപ്രവാഹത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ അനന്തരത്വം. ഇങ്ങനെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അവസാനിച്ചാൽ, അക്ഷുഭ്ദമായ ബ്രഹ്മം, ഉദയ-അസ്തമയങ്ങളില്ലാതെ, ദൃശ്യങ്ങളിൽ മദ്ധ്യേ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഉണർന്നു നിൽക്കുന്നത് എപ്പോഴും ദുഃഖരഹിതമാണ്, സൃഷ്ടി ഉദിച്ചാലും അതു അതുപോലെ തന്നെ തുടരുന്നു; ഉണരാത്തത്, സൃഷ്ടിരൂപം പൂണ്ടത്, എപ്പോഴും ലയിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്.