ഭ്രമിതനായ മനുഷ്യന്റെ പ്രാണനേയും കള്ളരൂപിയായ അസുരൻ അപഹരിച്ചുപോകുന്നു; എന്നാൽ ജാഗ്രതയോടെ, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയൊരു ആനന്ദം നൽകുന്നതുപോലെ, അതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കളിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ആവർത്തിച്ചുചെയ്യുന്ന ആചരണത്തിലൂടെ എന്ത് വരികയാണോ, അതിന് അതുപോലെയാണ് സ്ഥിരതയുണ്ടാകുന്നത്; എന്നാൽ അതെല്ലാം അസത്യമാണു, ആകാശംപോലെയാണു, മനസ്സാകാശത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവ. ലോകത്തിന്റെ ചലനം നൂറ് കുതിരകളുടെ പാദങ്ങൾ ആകാശത്ത് പടർന്നുപിടിച്ചിരിയ്ക്കുന്ന നിഴൽകളെപ്പോലെയാണ്—അത് വെറും മനോവൃതിയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യം അല്ല. അസത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃഷ്ടി ആകൃതിവിഹീനമാണ്; അത് ശരീരപരിധികളിൽ മാത്രം ഉള്ള ഒരു തടസ്സമാണ്, പലവശത്തും ദുർബലതയുള്ളത്. ഈ പ്രകാശഭരിതമായ രൂപം, സ്വപ്നത്തിൽ ചൈതന്യത്തിന് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, പുതുതായി ഉദയിക്കുന്നതായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, ഉറങ്ങിയവനിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതുപോലെ മനുഷ്യനിലും. കൊത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു മരച്ചുവടുപോലെ, അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, പരമാർത്ഥത്തിന്റെ മഹാസ്തംഭമായ സൃഷ്ടിയും അപ്രവർത്തിതമായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ശക്തരായ യോദ്ധാക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരാൾ സ്വപ്നത്തിൽ ആശങ്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടിയും ജാഗരൂകനായവനു ഗാഢനിദ്രയേപ്പോലെയാണ്. പുല്ലിലും കുരുമുളകിലും വള്ളികളിലും ഉള്ള രസം ശീതകാലം കഴിഞ്ഞ് ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, വസന്തകാലത്ത് തെളിയുന്നു; അതുപോലെ സൃഷ്ടിയും പരമാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പൊന്നിൽ ഉള്ള ദ്രാവകത്വം പുറത്തു പ്രകടമാകാതെ അകത്തുതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, സൃഷ്ടിയും പരമാത്മാവിൽ, ആകാശസദൃശമായ സ്വരൂപത്തിൽ, സൂക്ഷ്മതയുടെ അതിസൂക്ഷ്മതയിൽ തെളിയുന്നു. അംഗങ്ങളുടെ ക്രമീകരണം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകവും ആകാശസദൃശമായ, രൂപരഹിതമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ഒരു വ്യക്തി സ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരുവനുമായി പോരാടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം സതാസത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളതും, ആകാശസദൃശമായ സ്വരൂപത്തിൽ, ആകാശത്ത് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ആണു. മഹാകല്പങ്ങളുടെ ആദിയിലും അന്തത്തിലും, ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ള ഈ രൂപം ഉദയിക്കുന്നു; പിന്നീട് പരസ്പരകാരണമൂലം, അത് അസത്യമായും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതായും അറിയപ്പെടുന്നു. മുക്തമായ ബ്രഹ്മണിൽ, ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ബ്രഹ്മൻ ഉദയിച്ചാൽ, ആ ഓർമ്മ ജ്ഞാനസ്വഭാവമായതിനാൽ സൃഷ്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, എന്നാൽ അതു പരമജ്ഞാനമാണ്. പുരാതനകാലത്ത്, വിഡൂരഥന്റെ വംശം എല്ലാ പ്രധാനമന്ത്രിമാർക്കും ഒരുപോലെ എങ്ങിനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? പ്രധാന ജ്ഞാനങ്ങൾ എല്ലാം മുഖ്യ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു, വലിയ കാറ്റിനെ പിന്തുടരുന്ന ചെറിയ കാറ്റുപോലെ. രാജാവിനും പ്രജകൾക്കും മന്ത്രിമാർക്കും ഇടയിലുണ്ടാകുന്ന പരസ്പരാനുഭവത്തിലൂടെ ആ ജ്ഞാനങ്ങൾ ഒരേ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വിഡൂരഥന്റെ നഗരത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയുന്നവർ പറയുന്നു: "ഇവൻ ഞങ്ങളുടെ രാജാവാണ്, ഈ വംശത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്," അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലെയോ. ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ കാരണമെന്നു അന്വേഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, വലിയ രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം സ്വയം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ദേശത്തിന്റെ വംശചര്യകളും രാജത്വവും വിഡൂരഥന്റെ ജ്ഞാനരത്നത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്ന ദീപ്തിയാണു. ഏതു സൃഷ്ടിയിലായാലും, എത്രയോ ജീവികൾ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, അവരൊക്കെയും പരസ്പരം തിരിച്ചറിയുന്നു, കാരണം ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപകത. നിർമ്മിതമല്ലാത്ത, അതിവേഗതയുള്ള അതിജ്ഞാനമാണ് പരമസ്ഥിതിയിൽ സ്ഥിരതയെത്തുന്നത്, മോക്ഷത്തിന്റെ ഏകസ്വഭാവം. ശക്തമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ പരസ്പരാവർത്തനത്തിലൂടെ, സ്വഭാവങ്ങൾ പരസ്പരം പ്രതിഫലിക്കുന്നു, ചൈതന്യം സ്വഭാവത്തിൽ കണ്ണാടിപോലെയാണ്. അവിടെ, ഏറ്റവും ശക്തിയോടെ മറ്റു ജ്ഞാനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അതിജ്ഞാനമാണ് വിജയിക്കുന്നത്—നദി മറ്റു പുഴകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ഈ ഘടകങ്ങൾ ചൈതന്യസ്വഭാവത്തിൽ ശ്രമിക്കുന്നതുവരെ, ഒന്ന് വിജയിക്കുകയും മറ്റൊന്ന് ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനേകം ലോകങ്ങളുടെ ഉദയവും ലയവും, ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ അണുവിലും, വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. ഒന്നൊന്നും മറ്റൊന്നിലൂടെ വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ചൈതന്യാകാശം, അജം, ശാന്തം, വിഭജിതമല്ലാത്തത്. ഈ സ്വപ്നം ഉറക്കമില്ലാതെയും ദർശകനില്ലാതെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ നിലവുണ്ടെന്ന ഉറപ്പ് ഉണ്ട്, എന്നാൽ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും അതു അസത്വത്തിൽ നിന്നാണ്. ഒറ്റ മരമെന്നു സ്വയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അതിൽ നിന്നു പൂക്കളും ഇലയുമൊക്കെ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, അതീവശക്തിയുള്ള അനന്തൻ മാത്രം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അജസ്വഭാവം, അളവ്, അറിയുന്നവൻ, അറിയപ്പെടുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഘടകങ്ങൾ ചേർന്നതായതും, ജാഗരൂകതയെ ഒരിക്കലും മറക്കാത്തതുമായിരിക്കുന്നു. ആ ഏകത്വം, ആദികാലം മുതൽ ശുദ്ധമായത്, ഉദയവുമില്ല, അസ്തമയവുമില്ല, അന്ധകാരവും പ്രകാശവും ഇല്ല, ദിശയും കാലവും ഇല്ല; അത് നിത്യം തെളിഞ്ഞു നിലകൊള്ളുന്നു—ആദിയും നടുവും അവസാനവുമില്ലാത്ത, വെള്ളംപോലെ ഏകത്വം, അചഞ്ചലം, സ്നിഗ്ധതയോ കുലുക്കമോ ഇല്ലാത്തത്. ലോകത്തിന്റെ സ്വരൂപം 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെയുള്ളതായും, അത് ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ഏകപ്രഭയായി തെളിയുന്നു; ചൈതന്യാകാശത്തിൽ അതിന്റെ ശൂന്യത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു—അപ്പോൾ എവിടെയാണ് ദ്വൈതം, ഏകത്വം, വേറിട്ട ധാരണകൾ? "ഞാനാണ് ലോകം" എന്ന ഈ മായ, പുറത്തു കാരണമൊന്നുമില്ലാതെ ഉദയിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മൻ, ദയവായി വീണ്ടും പറയൂ, ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും, ഒരുപോലെ അകത്താണ്, അതുകൊണ്ട് അജൻ എല്ലാം, എല്ലാവിടെയും ഏകാത്മാവാണ്. 'എല്ലാം', 'ആദി' എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മണാണ്, വേറൊന്നുമില്ല; അവയുടെ ആ രൂപങ്ങൾ, അർത്ഥങ്ങൾ, അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. വജ്രം സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, തിരമാല വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകവും ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. ഭഗവാൻ മാത്രം ലോകരൂപമാണ്, എന്നാൽ ലോകരൂപം ഭഗവാനല്ല; സ്വർണ്ണം മാത്രം വജ്രത്വം, എന്നാൽ വജ്രത്വം സ്വർണ്ണമല്ല. സംയുക്തവസ്തുവിന്റെ രൂപം പല ഭാഗങ്ങളാൽ കൂടി ഉള്ളതുപോലെ, ചൈതന്യം ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തതായിട്ടും എല്ലാറ്റിന്റെയും സാരമാണ്. പരമത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനം ഒരുമിച്ച്, അകത്തുതന്നെ ഈ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവവും ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കല്ലിൽ വരകൾ പലവിധത്തിൽ ചേർന്നുനിൽക്കുന്നപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഘനതയിൽ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവവും വേറിട്ടതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ വേറിട്ടതല്ല. തീരങ്ങൾ തമ്മിൽ പരസ്പരം ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, പരമത്തിൽ സൃഷ്ടികൾ അകത്തുതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിയുടെ അർത്ഥമില്ലാതെ.