ബ്രഹ്മൻ, മനസ്സിന്റെ അഗാധമായ നിധിയെ ആസക്തി എന്നത് ഒരു പഴയ വാദ്യോപകരണത്തെപ്പോലെ ആലസ്യവും മന്ദതയും നിറഞ്ഞ ഒരു വലയിൽ പൂട്ടി വെക്കുന്നു—അതിൽ സന്തോഷം ഒരിക്കലും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല. ആസക്തി എന്നും അത്യന്തം അശുദ്ധമാണ്; വിഷാദത്തിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ നിറഞ്ഞതും, ദീർഘവും സാന്ദ്രവുമായ ആകർഷണത്തിൽ കുരുക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു കുരുളിപ്പോലെയാണ്, ഇരുണ്ട താഴ്വരയിൽ വളരുന്ന ഒരു വിളയെന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ആഗ്രഹം ശൂന്യമാണ്, സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ഉയർന്നുയർന്നാലും അതിന് ഫലം ഒന്നുമില്ല, അത്യന്തം അശുഭവും ക്രൂരവുമാണ്, ഉണങ്ങിയ പൂക്കളെപ്പോലെ വാടിയതും. മനസ്സ് ആഗ്രഹത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, ആഗ്രഹം എല്ലായിടത്തും പിന്തുടരുന്നു; പക്ഷേ, അതിന് ഒരുവിധത്തിൽ ഫലപ്രാപ്തി ഉണ്ടാവുന്നില്ല—പഴകിയ ഒരു വേശ്യയെപ്പോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. ലൗകികജീവിതത്തിന്റെ വലിയ നാടകത്തിൽ, വിവിധ രുചികൾ നിറഞ്ഞ ആനന്ദഭോഗങ്ങളിലൊക്കെയും, ആഗ്രഹം ഒരു പ്രായമായ നർത്തകിയെപ്പോലെയാണ്. വൃദ്ധാവസ്ഥ എന്ന വൃക്ഷത്തിൽ കയറി, ദുരന്തങ്ങളുടെയും വീഴ്ചകളുടെയും ഫലങ്ങൾ ചങ്ങലയായി ധരിച്ച്, ദീർഘമായ ലോകവനത്തിൽ ആഗ്രഹം ഒരു വിഷവള്ളിപോലെ വ്യാപിക്കുന്നു. വഴി ഇല്ലാത്തിടത്തിലും, ആഗ്രഹം അതിവേഗം ചലിക്കുന്നു; സന്തോഷമില്ലാതെ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രായമായ നർത്തകിയെപ്പോലെയാണ് അതിന്റെ ജീവിതം. മൂടലിന്റെ മഞ്ഞിൽ അത്രയും ശക്തിയായി ചിരപ്രവഹിക്കുന്നു; വെളിച്ചം വന്നാൽ അതു ശമിക്കുന്നു. ദുഃഖത്തിന്റെ പ്രളയത്തിൽ, ആഗ്രഹം അശാന്തയായ ഒരു മയിൽപെണ്ണുപോലെ ഇടംപിടിക്കുന്നു. ഇത് മന്ദവും അശാന്തവും ഭാരവുമാണ്; ഉള്ളിൽ ദീർഘകാലം ശൂന്യമായിരിക്കും. ആഗ്രഹത്തിന്റെ മഴക്കാലത്ത് ഒരു തിരമാലയ്ക്ക് നേരംപോലെയാണ് അതിന് സന്തോഷം ലഭിക്കുക. നഷ്ടപ്പെട്ടതെല്ലാം വിട്ട്, നിലനിൽക്കുന്നതിൽ നിന്നു മറ്റൊരു വൃക്ഷത്തിലേക്കും മറ്റൊരാളിലേക്കും പറക്കുന്ന പക്ഷിയെപ്പോലെയാണ് ആഗ്രഹത്തിന്റെ സഞ്ചാരം. തൃപ്തിയായി എന്നാലും, കടന്നുപോകാൻ കഴിയാത്തിടത്തേക്കും ആഗ്രഹം മുന്നേറുന്നു; ഫലത്തെ തേടുന്നു. ദീർഘകാലം ഒരിടത്ത് നിൽക്കാറില്ല—അശാന്തമായ കുരങ്ങിനെപ്പോലെയാണ് ആഗ്രഹം. ഇതൊക്കെ ചെയ്തശേഷം, മറ്റൊന്നിലേക്ക് ചാടുന്നു; എല്ലാം അകാരണമായാണ് നടക്കുന്നത്. ആഗ്രഹം അശാന്തമായി ശ്രമിക്കുകയാണ്, ദൈവികശക്തിയാൽ പ്രേരിതമായതുപോലെ. ഒരു നിമിഷം ആഗ്രഹം ആഴങ്ങളിലേക്ക് വീഴുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷം ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു; മറ്റൊരു നിമിഷം ദിശകളുടെ കാടുകളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു—ഹൃദയത്തിലെ താമരയിലേക്കു ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന തേൻചിതറിയതുപോലെ. ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാ ദോഷങ്ങളിലുമപ്പുറം, ആഗ്രഹം മാത്രം ദീർഘകാലത്തെ കഷ്ടത നൽകുന്നു; രാജപ്രാസാദത്തിൽ ഇരിക്കുന്നവരും അതിന്റെ കെട്ടുപിടിത്തത്തിൽ അകപ്പെട്ടു പോകുന്നു. അതേ, ആഗ്രഹം ആഴത്തിലുള്ള മന്ദതയും, യഥാർത്ഥ ദർശനത്തിന് പ്രധാന തടസ്സവും നൽകുന്നു; ഇത് മായയുടെ മൂടൽമേഘങ്ങൾ പോലെ കനത്തതാണ്. എല്ലാ ജീവികളും ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ആഗ്രഹം മനസ്സിന്റെ മലിനതകളെ തുന്നിപ്പിണഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദാരുവായിരിക്കുന്നു—ബന്ധനത്തിന്റെ കയറ്റം. ആഗ്രഹം പല നിറങ്ങളിലുമുള്ളതും, ഗുണരഹിതവും, ദീർഘവും, അശുദ്ധിയിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്; ശൂന്യമായതും, ശൂന്യത്തിൽ നിന്നുമുള്ളതും, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഇന്ദ്രധനുസ്സിനെപ്പോലെയാണ്. ഇതു ധർമങ്ങളുടെ വിളവിനുള്ള വജ്രായുധമാണ്, ശരത്കാലത്തിലെ ദുരന്തത്തിൽ പാകമായത്; സമൃദ്ധിയുടെ താമരയ്ക്ക് മഞ്ഞാണ്, ഇരുട്ടിന് ദീർഘരാത്രിയാണ്. ലൗകികജീവിതത്തിന്റെ നാടകത്തിലെ നടിയാണ് ആഗ്രഹം; ശരീരത്തിന്റെ പഞ്ചരയിലുള്ള പക്ഷിയാണ്, മനസ്സിന്റെ കാട്ടിലിരിക്കുന്ന മാൻ, പ്രേമരാഗത്തിന്റെ വീണയുമാണ്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലയാണ്, മോഹത്തിന്റെ ആനക്കെട്ട്, വഴിയിലെ ആനന്ദകരമായ ആൽമരവും, ദു:ഖത്തിന്റെ വെള്ളരിക്കയ്ക്കുള്ള ചന്ദ്രികയും ആഗ്രഹമാണ്. വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണവും വേദനയും എന്നിവയുടെ കഷ്ടതകൾ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന രത്നപെടികയാണിത്; എന്നും മദമർന്നതും, വ്യാധികളുടെയും ദു:ഖങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ കളിയാടുന്നവളുമാണ്. ഒരു നിമിഷം ശുദ്ധവും പ്രകാശവുമാണ്, മറ്റൊരു നിമിഷം ഇരുട്ടിന്റെ പാളിയുമാണ്; തൃഷ്ണ ആകാശത്തിലെ വഴിപോലെയാണ്—ഒരു നിമിഷം കനിയായ മഞ്ഞുപോലെയും. ശാന്തിക്കും അശാന്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാനും തൃഷ്ണയെ വിട്ടുപോകട്ടെ; അതു കനിയായ ഇരുട്ടുപോലാണ്, ഭൂതങ്ങളെ അകറ്റാൻ വന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം വിഷമുള്ള തൃഷ്ണയുടെ രോഗം പിന്തുടരുന്നതിനാൽ, അതു ഭ്രമിതവും, മൗനവുമാണ്, ചിതറിയ മനസ്സുകൊണ്ടു വഴിതെറ്റിയിരിക്കുന്നു. ആശങ്കയുടെ ചോലേരയിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ദു:ഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആശങ്കയുടെ രോഗത്തിന് മന്ത്രം ആശങ്കയെ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണെന്ന് പറയുന്നു. പുല്ല്, കല്ല്, മരം മുതലായവയിൽ പോലും ലാഭം പ്രതീക്ഷിച്ച്, തൃഷ്ണ മനസ്സിൽ ചലനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു—പൊയ്കയിൽ നീന്തുന്ന മീനുപോലെ. ശരീരത്തിൽ രോഗംപോലെ ഉദിക്കുന്ന തൃഷ്ണയുടെ ദു:ഖം, സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ളവരെയും ഉടൻ പരദർശനത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു; സൂര്യകിരണങ്ങൾ താമരയെ തുറക്കുന്നതുപോലെ. തൃഷ്ണ ഒരു മുല്ലവള്ളിപോലെയാണ്: ഉള്ളിൽ ശൂന്യവും, കുരുക്കുകളും ദീർഘവും, തുമ്പുകളും മുള്ളുകളും നിറഞ്ഞതും, മുത്തുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചതും—പുറത്തുനിന്ന് അങ്ങനെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. വളരെ മനോഹരവും അതിശയകരവുമാണ്—even വലിയ പാണ്ഡിത്യവും ഉള്ളവർ പോലും, വിവേകത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ വാൾകൊണ്ട് ഈ തൃഷ്ണയെ വെട്ടിമുറിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, അത്രയും ദുഷ്കരമായിരിക്കും. ബ്രഹ്മൻ, വാളിന്റെ അറ്റം, വജ്രം, ചൂടുള്ള ഇരുമ്പിന്റെ ചിതറുന്ന ചിങ്ങരികൾ—ഇവയൊന്നും ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന തൃഷ്ണയെപ്പോലെ മൂർച്ചയുള്ളതല്ല. തൃഷ്ണ ദീപത്തിന്റെ ജ്വാലപോലെയാണ്: അറ്റം കറുത്ത്, ദീർഘമായ ശരീരത്തിൽ എണ്ണ നിറഞ്ഞു, പ്രകാശം ഉണ്ട്, സ്പർശം കത്തിക്കുന്നു. സ്തിരമായ മെറുമലപോലും, വീരനും, ഏറ്റവും ദൃഢനിഷ്ഠയുള്ളവനും—even ഒരുവൻ—തൃഷ്ണയാൽ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തൂലികയാകുന്നു. തൃഷ്ണ വലിയ വിന്ധ്യകാടുപോലെയാണ്: വിശാലവും സാന്ദ്രവുമായ കനൽ, ഭയാനകവും, മേഘക്കൂട്ടങ്ങളും പൊടിപടലങ്ങളും നിറഞ്ഞതും, കനത്ത ഇരുട്ടും മഞ്ഞും നിറഞ്ഞതും. തൃഷ്ണ മാത്രം, എല്ലാറ്റിനും മുമ്പിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും ലോകം മുഴുവൻ അനുഭവിച്ചിട്ടും, തിരിച്ചറിയാൻ അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്; ക്ഷീരസമുദ്രത്തിന്റെ തലത്തിൽ അശാന്തമായ തിരമാലമാല പോലെ ലോകത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—മധുരവും ശക്തവുമാണ്. ഈ ശരീരം, ഉള്ളിൽ ഈർപ്പം നിറഞ്ഞതും, ഘടനയിൽ അതിസൂക്ഷ്മവും, മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയവും, ദു:ഖം നിറഞ്ഞതും, ലോകത്തിൽ അശാന്തമായി സഞ്ചരിക്കുന്നതും, വേദനയുടെ മാത്രമാണ്. അജ്ഞതയുള്ളതായിട്ടും, അറിവുള്ളവനെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; വ്യാജമായ സ്വഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വിവേകത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, അതിന് ഉന്നതതയോ നിസ്സാരതയോ തോന്നാം—ഇത് ജഡവുമല്ല, ജ്ഞാനവുമല്ല. ജഡതയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഇടയിൽ തൂങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഈ ശരീരം, അസ്ഥിരവും അനിശ്ചിതവുമായ പ്രതീക്ഷകളുമായി, വിവേകശൂന്യവുമല്ല, അജ്ഞാനിയുമല്ല—ഭ്രമം മാത്രം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അല്പം സന്തോഷവും അല്പം ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നു; ശരീരത്തേക്കാൾ കരുണയാത്രയും ഒന്നുമില്ല—അധമവും ഗുണരഹിതവുമാണ്. എപ്പോഴും വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്ന ശരീരം, പല്ലുകളും മുടിയും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഓരോ നിമിഷവും പൂക്കളുടെ പുഞ്ചിരി വിരിയിക്കുന്നതുപോലെ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ കൈകൾ ശാഖകളെപ്പോലെ, അസ്ഥികളുടെ തൂണുകളിൽ ഉറപ്പുള്ളവയും, തല വലിയ പഴം പോലെ കഴുത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; കണ്ണുകൾ തേൻചിതറിയതുപോലെയാണ്. ഇവയാണ് ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും സ്വഭാവം, ബ്രഹ്മൻ.