ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ ഞാൻ മരണത്തിന് ശേഷം ജനനം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, ചെറുപ്പവും, ഒരു നിലയിൽ നിലനിൽക്കലും, നൂറു യോജന ദൂരം യാത്ര ചെയ്യലും—all ഇവയും സ്വപ്നം മാത്രത്തിൽ തന്നെ. ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ ഒരു രാത്രിയിൽ പന്ത്രണ്ട് വർഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചുവെന്നത്, ലവനൻ ഒരു രാത്രിയിൽ നൂറു വർഷങ്ങൾ ജീവിച്ചുവെന്നതും, അതുപോലെ തന്നെ. സൃഷ്ടികളുടെ அதിപ്രഭുവിന് ഒരു നിമിഷം തന്നെ മനുവിന്റെ ആയുസ്സാണ്; മനുവിന്റെ ആയുസ്സ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിവസം; ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആയുസ്സ് വിഷ്ണുവിന് ഒരു ദിവസം മാത്രമാണ്. ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സ് കലിഞ്ഞവനു ദിനങ്ങളും രാത്രികളും, വസ്തുക്കളും, ലോകവും ഇല്ല; യോജിക്ക് സ്വയം പോലും ഇല്ല. മധുരം കയ്പ്പേറുന്നവനായി ചിന്തിച്ചാൽ കയ്പ്പാകും; കയ്പ്പ് മധുരം പോലെ ചിന്തിച്ചാൽ മധുരം തന്നെയാകും. ശത്രുവിനെ സൗഹൃദഭാവത്തോടെ നോക്കിയാൽ അവൻ സുഹൃത്താവും; സുഹൃത്തിനെ ദ്വേഷഭാവത്തിൽ നോക്കിയാൽ അവൻ ശത്രുവാവും; മഹാബാഹുവേ, ലോകം അതിനെ കാണുന്നവന്റെ മനസ്സുപോലെയാണ്. പഠനവും ജപവും പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചാൽ അവ മനസ്സിൽ പതിയും. ഭ്രാന്തിൽ പെടുന്ന യാത്രക്കാരൻക്ക് ജാഗ്രതയാൽ ബോട്ട് മുന്നേറുന്നു; ജാഗ്രത ഇല്ലാത്തവർക്കു ബോട്ട് മുന്നേറില്ല. ശൂന്യത ജാഗ്രതയാൽ നിറയുന്നു; സ്വപ്നം കാണുന്നവരിൽപോലെ, ജാഗ്രതയാൽ മഞ്ഞയും വെള്ളയും രുചിയോടെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ ഉത്സവം, ദുരിതം പോലെയാണ്, ആഴത്തിൽ ഭ്രാന്തിലായവർക്കു; ഘടകങ്ങൾ കലങ്ങിയവനു മതിലിലും ആകാശത്തിലും പെരുമാറ്റം കാണാം. വ്യാജഭൂതൻ ഭ്രാന്തിലായവന്റെ ജീവൻ പോലും കവർന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ജാഗ്രതയിലൂടെ സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സന്തോഷം നൽകുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള പരിശീലനത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതൊക്കെ സ്ഥിരതയിലാകും; അവ യഥാർത്ഥമല്ല, ആകാശം പോലെ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്. ലോകത്തിന്റെ ചലനം, നൂറു കാൽമുള്ള കുതിരയുടെ നിഴൽകളുടെ കളി പോലെ ആകാശത്ത് പടർന്നു പോകുന്നു—ഇവ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല. വ്യാജജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൃശ്യം രൂപമില്ലാത്തതും, ശരീരത്തിന്റെ പരിമിതിയും, തടസ്സവും, വിള്ളലുകളും ഉള്ളതും ആണ്. ഈ പ്രകാശമുള്ള ദൃശ്യം, ബോധത്തിൽ സ്വപ്നത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ദൃശ്യം, ഉറങ്ങുന്നവനിൽപോലും, മനുഷ്യനിൽപോലും, പുത്തൻതന്നെയാണ്. കൊത്തിയിട്ടില്ലാത്ത മരുമുതിര, അപ്രചലിതമായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, പരമസത്വമായ സൃഷ്ടിയും അപ്രചലിതമായി നിലനിൽക്കുന്നു. വലിയ യോദ്ധാക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ സ്വപ്നത്തിൽ അലമുറയിടുന്നപോലെ, ബ്രഹ്മയുടെ സൃഷ്ടി ജാഗ്രതയുള്ളവനു ഗഹനമായ ഉറക്കംപോലെയാണ്. പുല്ലിലും, കാടിലും, ചെടികളിലും ഉള്ള രസം ശീതകാലം കഴിഞ്ഞ് ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, വസന്തകാലത്ത് സ്ഥാപിതമാവുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ സൃഷ്ടിയും പരമാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. സ്വർണ്ണത്തിൽ ദ്രവത്വം അകത്തായി, പുറത്തു പ്രകടമാകാതെ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയും പരമസത്വത്തിൽ, ആകാശംപോലുള്ള സ്വയം, സൂക്ഷ്മതയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. അങ്ങയുടെ ശരീരത്തിലെ അംഗങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമല്ല, ലോകവും ആകാശംപോലുള്ള സ്വയം, ബ്രഹ്മം, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊരാളുമായി പോരാടുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകവും സത്തയും അസത്തും ഉള്ളതായാണ്, ആകാശംപോലുള്ള സ്വയം, ആകാശത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. മഹാകാലങ്ങളുടെ തുടക്കത്തും അവസാനത്തും, ബോധസ്വഭാവമുള്ള ഈ രൂപം ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട്, പരസ്പര കാരണംകൊണ്ടു, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും ആയിരിക്കുന്നു. മുക്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ, ഓർമയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ബ്രഹ്മം ഉദിച്ചാൽ, ആ ഓർമ്മ ജ്ഞാനസ്വഭാവം കൊണ്ടു സൃഷ്ടിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; പക്ഷേ, അത് ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ്. വിദുരാഥയുടെ വംശം എങ്ങനെ പുരാതന കാലത്തെ പ്രധാന മന്ത്രിമാർക്കു ഒരുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? പ്രധാന ജ്ഞാനങ്ങൾ ചീഫ് മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു, വലിയ കൊടുങ്കാറ്റ് പിന്നെ പൊതു കാറ്റുകൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. പരസ്പര അനുഭവംകൊണ്ട്, ആ ജ്ഞാനങ്ങൾ ഭരണാധികാരികൾ, പ്രജകൾ, മന്ത്രിമാർ—അവർ തമ്മിൽ സമാന രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. വിദുരാഥയുടെ നഗരത്തിൽ സത്യം അറിയുന്നവർ പറയുന്നു: 'ഇവൻ നമ്മുടെ രാജാവാണ്, ഈ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ,' അല്ലെങ്കിൽ ഇതുപോലെ. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ കാരണമെന്നു അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല; വലിയ രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. വംശത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളും രാജ്യത്വവും, ഇവയും—all, വിദുരാഥയുടെ ജ്ഞാനരത്നത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശമാണ്. എത്രയും ജീവികൾ എവിടെയും, ഏത് സൃഷ്ടിയിലായാലും, ഏത് കാലത്തായാലും, ബോധത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയിൽ പരസ്പര തിരിച്ചറിവ് ലഭിക്കുന്നു. അനിർമ്മിതവും, ഉജ്ജ്വലവും, വേഗത്തിൽ ചലിക്കുന്ന ജാഗ്രത മാത്രം പരമസ്ഥിരതയിൽ എത്തുന്നു; മോക്ഷത്തിന്റെ ഏകത്വം അതിലാണ്. ശക്തമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ പരസ്പര അനുസരണയിൽ, സ്വഭാവങ്ങൾ പരസ്പരം പ്രതിഫലിക്കുന്നു; ബോധം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ കണ്ണാടിപോലെയാണ്. അവിടെ, വിജയിക്കുന്നതുള്ളത്, അത്യധികം ശ്രമംകൊണ്ടു മറ്റു ജ്ഞാനങ്ങളെ ആസ്വദിക്കുന്ന ജാഗ്രതയാണ്; ഒരു നദി സമുദ്രത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ മറ്റു നദികളെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ഈ ഘടകങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ശ്രമിക്കുന്നതുവരെ, ഒന്ന് വിജയിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് മുങ്ങുന്നു. അനേകം ലോകങ്ങളുടെ ഉദയവും നാശവും ഓരോ നിമിഷത്തിലും, ഓരോ അണുവിലും, വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടില്ല, ഒന്നും മറ്റൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ബോധ-ആകാശമാണ്—ജനനമില്ലാത്തതും, ശാന്തവും, ഏകത്വമുള്ളതും. ഈ സ്വപ്നം ഉറക്കം കൂടാതെ, ദൃക്കില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ യഥാർത്ഥത അറിയപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, അനുഭവപ്പെടുന്നിട്ടും, അതിന്റെ ഘടന അസത്താണ്. ഒരു വൃക്ഷം, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതിൽ നിന്ന്, പൂക്കൾ, ഇലകൾ, ഫലങ്ങൾ, ശാഖകൾ—all ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അനന്തവും, സർവ്വശക്തിയും, ഒരുമാത്രം ആകുന്നു. ജനനമില്ലാത്ത അവസ്ഥ, അളവ്, അറിയുന്നവൻ, അറിയപ്പെടുന്നവൻ—ഇവയുടെ സ്വഭാവമുള്ളത്, ജാഗ്രതയുടെ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, ഒരിക്കലും, ആരിലും. ആ ഏക സത്യം, ആദികാലം മുതൽ ശുദ്ധമായതും, ഉദയവും അസ്തമയവും ഇല്ലാത്തതും, ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും ഇല്ലാത്തതും, ദിശയും കാലവും ഇല്ലാത്തതും, അക്ഷതമായതും, ആരംഭം, മധ്യം, അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, വെള്ളംപോലെ, ഏകത്വമുള്ളതും, അപ്രചലിതവും, സമത്വം, ഉണർവുമില്ലാത്തതും, അഗിതമായതും, അശാന്തമായതും—അതാണ്.