കാലം എന്നത്, മൂന്ന് സൃഷ്ടികളിലുമുള്ള യുക്തിയിലൂടെ, ഭഗവാന്റെ ലീലയാണ്. ചിലപ്പോഴത് ഒരു ദിവസം-രാത്രി മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാസം. ചിലപ്പോൾ അതു വർഷങ്ങളായി നീളും; ഒരാള്ക്ക് അത്രയും ചെറുതായിരിക്കാം, മറ്റൊരാള്ക്ക് അത്രയും ദൈർഘ്യമായിരിക്കാം, മറ്റൊരാൾക്ക് ഒരു നിമിഷം മാത്രം. അതുകൊണ്ടു, മഹോന്നതനായോ, ദയയോടെ എന്നെ ശരിയായി പഠിപ്പിക്കണമേ; ഒരിക്കൽ കേട്ടാൽ മനസ്സ് വിശ്രമം നേടുന്നില്ല, മണ്ണിന്റെ കട്ടയിൽ വെള്ളം നിലനില്ക്കാത്തതുപോലെ. പാപരഹിതനായോ, എന്ത്, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ ഒന്നിനെ കാണുന്നുവോ, അതേ രീതിയിൽ, അതേ സമയത്ത്, അതാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. വിഷം എന്നതിനെ നിരന്തരം കാണുമ്പോൾ അമൃതം പോലും വിഷമാകുന്നു; ശത്രുവിനെ സൗഹൃദബോധം കൊണ്ട് കാണുമ്പോൾ ശത്രു സുഹൃത്ത് ആകുന്നു. ഓരോ വസ്തുവും എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അതിന്റെ രൂപവും അതുപോലെയാണ്; ദീർഘകാലം അതിനെ അഭ്യസിച്ചാൽ, അതാണ് വിധിയുടെ അധീനതയിൽ വരുന്നത്. ഈ ബോധം, ഒരേ തത്ത്വത്തിൽ നിന്നുള്ളതാകുന്നു, ചിന്തിക്കപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു; അതിനാൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം കാരണം, അതു അതിവേഗം അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു. ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഒരാൾ അനേകം യുഗങ്ങളെ അനുഭവിച്ചാൽ, അതേ നിമിഷത്തിൽ യുഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഒരു കല്പം, നിമിഷം എന്ന് ചിന്തിച്ചാൽ, ആ കല്പം അതിവേഗം നിമിഷമാകുന്നു; കാരണം, ബോധം അതിൽ ചിന്തിച്ച രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ദുഃഖമുള്ളവർക്കു ഒരു രാത്രി യുഗം പോലെ തോന്നും; സന്തോഷമുള്ളവർക്കു അതേ രാത്രി ഒരു നിമിഷം പോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരു നിമിഷം യുഗം പോലെ തോന്നാം, യുഗം ഒരു നിമിഷം പോലെ കടന്നുപോകാം. അങ്ങനെ തന്നെ, ഞാൻ മരണത്തിന് ശേഷം ജനനം, യുവാവായിരിക്കൽ, ഒരു നിലയിൽ നിൽക്കൽ, നൂറ് യോജനങ്ങൾ യാത്ര ചെയ്യൽ—all സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹരിശ്ചന്ദ്രൻ ഒരു രാത്രിയിൽ പന്ത്രണ്ടു വർഷം അനുഭവിച്ചു; ലവനൻ ഒരു രാത്രിയിൽ നൂറു വർഷം ആനന്ദിച്ചു. സൃഷ്ടികളുടെ അധിപനു ഒരു നിമിഷം തന്നെയാണ് മനുവിന്റെ ആയുസ്സ്; മനുവിന്റെ ആയുസ്സാണ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിവസം; ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആയുസ്സാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു ദിവസം. ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ച മനസ്സുള്ളവർക്കു, ദിവസങ്ങളോ രാത്രികളോ ഇല്ല; വസ്തുക്കളോ ലോകമോ ഇല്ല—യോജിയ്ക്കു സ്വയം പോലും ഇല്ല. മധുരം, കടുപ്പം ചിന്തിച്ചാൽ, അതു കടുപ്പമാകുന്നു; കടുപ്പം, മധുരം ചിന്തിച്ചാൽ, മധുരമാകുന്നു. ശത്രു, സൗഹൃദബോധം കൊണ്ടു സുഹൃത്ത് ആകുന്നു; സുഹൃത്ത്, വൈരബോധം കൊണ്ടു ശത്രു ആകുന്നു; മഹാബാഹുവായോ, ലോകം കാണുന്ന വിധത്തിലാണ്. അഭ്യസിക്കാത്ത വസ്തുക്കൾ—പാരായണവും ഗ്രന്ഥപഠനവും പോലുള്ളവ—പുനഃപുനഃ ബോധം കൊണ്ടു, ഉറച്ചതാകുന്നു. ഗതികേടുള്ള യാത്രക്കാർക്ക് ബോധം കൊണ്ട് ബോട്ട് നീങ്ങുന്നു; ബോധം ഇല്ലാതെ, അതു നീങ്ങുന്നില്ല. ശൂന്യത, ബോധം കൊണ്ടു നിറഞ്ഞതാകുന്നു, സ്വപ്നം കാണുന്നവരുടെ പോലെ; ബോധം കൊണ്ടു, മഞ്ഞയോ വെള്ളയോ രുചിയെന്നു അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഉത്സവം, ദുരിതം പോലെ, ഭ്രമത്തിൽ ആഴമായവർക്കു ദുഃഖം നൽകുന്നു; ഘടകങ്ങൾ കലങ്ങുമ്പോൾ, മതിലിൽ പോലും പെരുമാറ്റം കാണുന്നു, ആകാശത്തിൽ കാണുന്ന പോലെ. വ്യാജരാക്ഷസൻ, ഭ്രമിതരുടെ ജീവൻ പോലും കവർന്നു കൊണ്ടുപോകുന്നു; ബോധം കൊണ്ടു, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീ ഉണർന്നതുപോലെ ആനന്ദം നൽകുന്നു. പുനഃപുനഃ അഭ്യസിച്ചതു, അതേ രീതിയിൽ സ്ഥിരത നേടുന്നു; അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ആകാശം പോലെ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവാണ്. ലോകത്തിലെ ചലനം, നൂറു കുതിരകളുടെ നിഴൽകളുടെ കളി പോലെ ആകാശത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതാണ്—മനസ്സിന്റെ സ്പന്ദനം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. വ്യാജജ്ഞാനത്തിന്റെ ദർശനം രൂപമില്ലാത്തതാണ്; ഇത് ശരീരത്തിന്റെ ഒരു പരിമിതിയാണ്, തടസ്സമായും, വിള്ളലുകളും ഉള്ളതും. ഈ പ്രകാശമുള്ള രൂപം, ബോധം സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ദർശനം, ഉറങ്ങുന്നവർക്കു പുതിയതായാണ്, മനുഷ്യനു കാണുന്ന പോലെ. മരുന്ന് തീർത്ത് ഉരുവാക്കാത്ത മരക്കമ്പ് നിശ്ചലമായി നില്ക്കുന്നതുപോലെ, പരമാർഥത്തിന്റെ മഹാകമ്പായ സൃഷ്ടിയും അപ്രതിഷ്ഠമായാണ് നില്ക്കുന്നത്. മഹാബലമുള്ള യോദ്ധാക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ സ്വപ്നത്തിൽ കലഹിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധം ഉണർന്നവർക്കു ബ്രഹ്മന്റെ സൃഷ്ടിയും ഗൗഢനിദ്ര പോലെ. പുല്ലിലും ചെടികളിലും കുരുമുളകളിലും സാന്ദ്രത നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ, ശീതകാലം കഴിഞ്ഞു, വസന്തത്തിൽ ഭൂമിയിൽ സ്ഥിരത നേടുന്ന പോലെ, സൃഷ്ടിയും പരമാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. പൊന്നിൽ സാന്ദ്രത അകത്തായി, പുറത്തു പ്രകടമല്ലാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടിയും പരമത്തിൽ, ആകാശസമാനമായ സ്വത്തിൽ, വളരെ സൂക്ഷ്മതയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. അംഗങ്ങളുടെ ക്രമീകരണം ശരീരത്തിൽ വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകവും ആകാശസമാനമായ സ്വത്തിൽ വ്യത്യസ്തമല്ല; ആകാശസമാനമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ. ഒരാൾ സ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരാളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നപോലെ, ഈ ലോകം, സതാസതരൂപമുള്ളത്, ആകാശസമാനമായ സ്വത്തിൽ, ആകാശം മുഴുവനും വ്യാപിക്കുന്നു. മഹായുഗങ്ങളുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും, ബോധരൂപമായ ഈ രൂപം ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട്, പരസ്പരകാരണത്വം കൊണ്ടു, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. മോചിത ബ്രഹ്മത്തിൽ, മറ്റൊരു ബ്രഹ്മം സ്മരണയിൽ ഉദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ സ്മരണ, ജ്ഞാനരൂപമായത്, സൃഷ്ടിയായി കാണപ്പെടുന്നു—പക്ഷേ, അതു ശുദ്ധജ്ഞാനമാണ്. വിദുരഥയുടെ വംശം എങ്ങനെ പുരാതനകാലത്തെ പ്രധാന മന്ത്രിമാർക്ക് ഒരുപോലെ പ്രത്യക്ഷമായിരുന്നു? എല്ലാ പ്രധാന ജ്ഞാനങ്ങൾ പ്രധാന മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു, വലിയ കൊടുങ്കാറ്റിനെ പിന്തുടരുന്ന സാധാരണ കാറ്റുകൾ പോലെ. പരസ്പരാനുഭവം കൊണ്ടു, ആ ജ്ഞാനങ്ങൾ രാജാക്കന്മാരിലും, പ്രജകളിലും, മന്ത്രിമാരിലും സമാനരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. വിദുരഥയുടെ നഗരത്തിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയുന്നവർ, “ഇതാണ് നമ്മുടെ രാജാവ്, ഈ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ,” എന്നിങ്ങനെ പറയുന്നു. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, കാരണം അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല; വലിയ രത്നത്തിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ദേശത്തിന്റെ വംശപരമ്പരയും, രാജത്വവും, അതു മുഴുവൻ, വിദ്യുരഥയുടെ ജ്ഞാനരത്നത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന പ്രകാശമാണ്. എത്ര ജീവികൾ ഉണ്ടോ, ഏതൊരു സൃഷ്ടിയിലോ, ഏതൊരു സമയത്തോ, അവരെല്ലാം പരസ്പര തിരിച്ചറിവ് നേടുന്നു, ബോധത്തിന്റെ സർവവ്യാപിയായ സ്വഭാവം കൊണ്ടു.