ഈ സംഭവങ്ങളുടെ വിവരങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ, രാജാവ് പത്മൻ നാലു സമുദ്രങ്ങളിൽ നിന്നുമെടുത്ത വെള്ളത്തിൽ വിശുദ്ധ സ്നാനം നടത്തി. അതിന്റെ ശേഷം പുരോഹിതരും മന്ത്രിമാരും ചേർന്ന് രാജാവിനെ അഭിഷേകം ചെയ്തു; അപ്പോഴും, ദൈവങ്ങൾ ഇന്ദ്രനെ തന്റെ ഭാഗ്യം വീണ്ടെടുത്തപ്പോൾ അഭിഷേകം ചെയ്തതുപോലെ തന്നെ. ലീലയും രാജാവ് പത്മനും—ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം നേടിയവരും മഹത്തായ ജ്ഞാനികളും—തങ്ങളുടെ പഴയ അനുഭവങ്ങൾ ഓർത്തു സന്തോഷിച്ചു, പ്രണയികൾ അവരുടെ ഐക്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നതുപോലെ. സരസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, തന്റെ ശ്രമത്താൽ, രാജാവ് പത്മൻ ഇരുവർഷങ്ങളിലും പരമമായ ക്ഷേമം നേടിയെടുത്തു. ധാരണയിലൂടെ ഉണർന്ന ജ്ഞാനത്തോടെ, അദ്വൈതത്തിന്റെ ലീലയിൽ ലീനനായ രാജാവ്, ആ രാജ്യത്ത് എട്ടായിരം വർഷം കുറ്റമില്ലാതെ ഭരിച്ചുവന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിച്ചിരുന്നതും, മനസ്സിനെ ജയിച്ചവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മായാജാലം അതിക്രമിച്ചവനും, അശക്തനും ശാന്തനും സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മാത്രം പിന്തുടർന്നവനും ആയിരുന്നു. സൗന്ദര്യസമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തുള്ളിയായി ചന്ദ്രൻ, മഹത്വത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കണിയായി സൂര്യൻ—ഇങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം. ഈ രാജാവും ലീലയും ജീവന്മുക്തരായി, എട്ടായിരം വർഷം രാജ്യം ഭരിച്ച ശേഷം, ശരീരരഹിതമായ പരിപൂർണ്ണ ജ്ഞാനാവസ്ഥയിൽ ലയിച്ചു. ഈ ലീലയുടെ കഥ ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞത്, രാമാ, ദർശനത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാൻ വേണ്ടി തന്നെയാണ്. പാപരഹിതനേ, ലോകത്തിന് നീ നൽകുന്ന ഘനത്വം ഉപേക്ഷിക്കണം. രൂപങ്ങളുടെ നില സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ശാന്തമാണ്; അതിനെ അടിച്ചമർത്തിയാൽ പ്രയോജനമില്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉള്ളതിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് വേദനാജനകമാണ്; ഇല്ലാത്തതിനു ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ആകാശസ്വഭാവമുള്ള അറിവ് ഒന്നായി കാണപ്പെടുന്നു; അതുവഴി അറിഞ്ഞവൻ ആകാശംപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൂമി മുതലായവ ഇല്ലാത്ത ഈ അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്—സ്വയംഭാസ്വരമായത്; അപ്രാപ്തമായതുകൊണ്ടു നേടുന്നതും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇരട്ടത്വമോ പ്രാപ്തത്വമോ ഇല്ല. ചൈതന്യം എങ്ങനെയോ പരിശ്രമിച്ചാൽ, അതുപോലെ തന്നെ പുറംരൂപവും; സൃഷ്ടിശക്തിയുടെ പ്രവാഹത്തിൽ വിട്ടുവിട്ടാൽ, പരിശ്രമം വരുന്നതുവരെ അതു ഉണരുന്നില്ല. ഈ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രകടനമാണ്; ശുദ്ധാത്മാവിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, ഏറ്റവും ചെറുതായ ഒരു അണുവിലേക്കും അതു വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യം എന്ത്, വാസന എന്ത്, അവസ്ഥ എന്ത്, വിധി എന്ത്, ശരീരധാരണം എന്ത്, അനിവാര്യത എന്ത്—ഈ മായാജാലത്തിൻറെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പറയാൻ എന്തുണ്ട്? എല്ലാം കാണുന്നതുപോലെയാണ്, അഖണ്ഡമായും ഒറ്റതായും; അതു അനന്തത്തിൽ മായയാണ്, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ മായയില്ല. ഭഗവാനേ, നീ പരമദർശനം വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു—ദൃശ്യലോകത്തിലെ കാട്ടുതീയെ ശമിപ്പിക്കുന്ന ചന്ദ്രന്റെ ശീതളതപോലെയാണ് അത്. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, ഈ അക്ഷയജ്ഞാനം ഞാൻ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു: എന്താണെങ്കിലും, എങ്ങനെയാണെങ്കിലും, എപ്പോൾ ആണെങ്കിലും, അതുപോലെയാണ്. ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ ശാന്തനായി മാറുന്നതുപോലെയും, ഭേദങ്ങൾ വിട്ടുതന്നതുപോലെയും തോന്നുന്നു; ഈ അതിശയകരമായ കഥയും വിശദീകരണവും ശാസ്ത്രദർശനത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. പ്രഭോ, സർവ്വം അറിയുന്നവനേ, എന്റെ സംശയം നീ പറയണം; കർണ്ണപാത്രങ്ങളിലൂടെ നിന്റെ അമൃതസമാന വാക്കുകൾ ഞാൻ കുടിച്ചിട്ടും ഞാൻ തൃപ്തനായിട്ടില്ല. സൃഷ്ടികളുടെ മൂന്നിലും കാലം ഭഗവാന്റെ യോഗലീലയാണ്; ചിലപ്പോൾ അതു ഒരു ദിവസം-രാത്രി മാത്രമാണ്, ചിലപ്പോൾ ഒരു മാസം മാത്രം. ചിലപ്പോള് അനേകം വര്ഷങ്ങളാണ്, ആരെങ്കിലുമൊരുവന് അതു അതീവ ചെറുതാണ്, മറ്റൊരുവന് അതിവേലിയാണ്, മറ്റൊരുവന് ഒരു നിമിഷം മാത്രം. അതുകൊണ്ട്, മഹാനുഭാവാ, ദയവായി ശരിയായി എന്നോട് വിശദീകരിക്കണം; കാരണം, ഒരിക്കൽ കേട്ടാൽ അതു മനസ്സിൽ പതിയുന്നില്ല, മണ്ണിന്റെ മുട്ടയിൽ വെള്ളം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. പാപരഹിതനേ, എന്തായാലും, എപ്പോഴായാലും, എങ്ങനെയായാലും, അതുപോലെയായി, അപ്പോൾ തന്നെ, അതു അനുഭവപ്പെടുന്നു. അമൃതം വരെ, വിഷം എന്ന ബോധം ആവർത്തിച്ചാൽ വിഷമായി മാറുന്നു; ശത്രുവിന് സൗഹൃദബോധം വന്നാൽ അവൻ സുഹൃത്തായി മാറുന്നു. ഓരോ വസ്തുവും എങ്ങനെയാണെന്ന് ധരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ രൂപം അങ്ങനെ തന്നെ; ദീർഘകാലം ആചരിച്ചാൽ, അതു വിധിയുടെ അധീനതയിൽ വരുന്നു. ഈ ചൈതന്യം, ഏകത്വംകൊണ്ടുള്ളത്, ധാരണയനുസരിച്ച് തന്നെ പ്രകടമാകുന്നു; അതിനാൽ, അവിടെ അതു അതിവേഗം അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു—തന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ് കാരണം. ഒരു നിമിഷത്തിൽ അനേകം യുഗങ്ങൾ കാണപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ആ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ആ യുഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഒരു കല്പം, ഒരു നിമിഷം എന്നറിയപ്പെടുമ്പോൾ, ആ കല്പം അതിവേഗം ഒരു നിമിഷമാകുന്നു; കാരണം, ചൈതന്യം യഥാ രൂപം തന്നെ സ്വീകരിക്കുന്നു. ദുഃഖിതന് ഒരു രാത്രി ഒരു യുഗംപോലെയാണ്; സന്തോഷവാനായവന് ആ രാത്രി ഒരു നിമിഷംപോലെയാണ്; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു നിമിഷം യുഗംപോലെയും, ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷംപോലെയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, ഞാൻ മരണത്തിനു ശേഷം ജനിച്ചിരിക്കുന്നു, ബാല്യാവസ്ഥയിലായിരിക്കുന്നു, ഒരു സ്ഥിതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, നൂറ്റാണ്ട് യോജന ദൂരം യാത്ര ചെയ്തിരിക്കുന്നു—ഇതെല്ലാം ഒരു സ്വപ്നത്തിനുള്ളിലാണ്. ഹരിശ്ചന്ദ്രന് ഒരു രാത്രിയിൽ പന്ത്രണ്ട് വർഷം അനുഭവപ്പെട്ടു; ലവനന് ഒരു രാത്രിയിൽ നൂറു വർഷത്തെ ആയുസ്സു അനുഭവമായി. പ്രാണികളുടെ ഇശ്വരന് ഒരു നിമിഷം മാനുവിന്റെ ആയുസ്സാണ്; മാനുവിന്റെ ആയുസ്സു ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിവസം; ബ്രഹ്മാവിന്റെ ആയുസ്സ് വിഷ്ണുവിന് ഒരു ദിവസം മാത്രമാണ് എന്ന് പറയുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ലീനമായവനു ദിവസമോ രാത്രിയോ, വസ്തുക്കളോ ലോകമോ ഇല്ല—യഥാർത്ഥത്തിൽ, യോഗിക്ക് സ്വയം പോലും ഇല്ല. മധുരം എന്നതിനെ കഠിനത്വത്തോടെ ചിന്തിച്ചാൽ അതു കയ്പ്പാകുന്നു; കയ്പ്പ് എന്നതിനെ മാധുര്യത്തോടെ ചിന്തിച്ചാൽ അതു മധുരമാകുന്നു. ശത്രുവിനെ സൗഹൃദബോധത്തോടെ കാണുമ്പോൾ അവൻ സുഹൃത്താകുന്നു; സുഹൃത്തിനെ വൈരബോധത്തോടെ കാണുമ്പോൾ ശത്രുവാകുന്നു; മഹാബാഹുവേ, ലോകം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. അഭ്യാസമില്ലാത്ത വസ്തുക്കളും—പാരായണവും ശാസ്ത്രപഠനവും പോലുള്ളവ—പുനഃപുനഃ ധ്യാനത്തിലൂടെ, തീർച്ചയായും ആസൂത്രിതമാകുന്നു. ഭ്രാന്തരായ യാത്രക്കാരെ ബോധം കപ്പലുപോലെ മുന്നോട്ട് നീക്കുന്നു; പക്ഷേ ബോധമില്ലാതെ ഭ്രാന്തരായവരെ അതു മുന്നോട്ട് നീക്കുന്നില്ല. ശൂന്യതയും ബോധത്തിലൂടെ നിറയുന്നു, സ്വപ്നം കാണുന്നവരെപ്പോലെ; ബോധത്തിലൂടെ മഞ്ഞയും വെള്ളയും രുചിയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. പെരുവிழാപ്പോ, ദുരന്തമോ, അതീവ ഭ്രാന്തരായവരെ ദുഃഖത്തിലാക്കുന്നു; പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ കലങ്ങിയവനു, മതിലിലും ആകാശത്തിലും ഒരുപോലെ ആചരണം കാണപ്പെടുന്നു.