അവളെ കണ്ടവർ അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു: "രാജ്ഞി ഇവിടെ ദുഃഖത്തിൽ ആണല്ലോ; മറ്റൊരു സ്ത്രീ, ഒരു സുഹൃത്ത്, എവിടെയോ നിന്ന് ഇവളോടൊപ്പം എത്തിയിരിക്കുന്നു." അവർക്കു ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. വിവേകം ഇല്ലാത്ത ജന്തുക്കൾ കാണുന്നപോലെ തന്നെയാണ് പെരുമാറുന്നത്; അന്വേഷിക്കാതെയാണ് അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—അവർക്ക് ആലോചിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നു ചോദിക്കേണ്ടതില്ല. ഒരു മണ്ണ് കഷണം ഉരുണ്ടു പോയി ഒരു വൃക്ഷത്തെ തട്ടി പിന്നെ അതിനെ വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾ അഗ്നി, പർവ്വതം, ദേവതകൾ തുടങ്ങിയവയുടെ അടുത്ത് എത്തിയാലും അതിന്റെ യഥാർത്ഥത അറിയാതെ കടന്നു പോകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ഞാൻ കണ്ട ശരീരം ഉണർന്നപ്പോൾ എവിടെ പോയി എന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. "സ്വാമിനേ, ഉണർന്നപ്പോൾ സ്വപ്നത്തിലെ പർവ്വതത്തിന്റെ ഉച്ചി എവിടെ പോകുന്നു? ദയവായി എന്റെ സംശയം നീക്കൂ, ശരത്കാല മേഘം പാറുന്ന കാറ്റുപോലെ." സ്വപ്നത്തിലും ഭ്രമത്തിലും കല്പനയിലും, പർവ്വതം പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ അവബോധത്തിനുള്ളിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്; എല്ലാ ചലനങ്ങളും അകത്തേക്ക് ലയിക്കുന്നു, കാറ്റ് സ്വയം ലയിക്കുന്നതുപോലെ. കാറ്റിന്റെ ചലനം അതിന്റെ ശാന്തതയിലേക്കു ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ചലനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അത് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ച് ഒന്നാകുന്നു. അവബോധത്തിനും സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കൾക്കും യാതൊരു ദ്വൈതവുമില്ല; വെള്ളത്തിനും അതിന്റെ ദ്രവത്വത്തിനും, കാറ്റിനും അതിന്റെ ചലനത്തിനും ദ്വൈതം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ഇവിടേയ്ക്ക് ദ്വൈതബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതാണ് പരമജഡത; അതാണ് സംസാരം, ദ്വൈതത്തിന്റെ മിഥ്യാഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിയുന്നത്. കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അവബോധം എങ്ങനെയുണ്ട്? സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ ദ്വൈതം അർത്ഥശൂന്യമാണ്. സ്വപ്നംപോലെയാണ് ജാഗ്രതാവസ്ഥയും—ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല; സ്വപ്നത്തിലെ നഗരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ലോകവും അങ്ങനെ തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു വസ്തുവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലയില്ല; ശാശ്വതത അവബോധത്തിനാണ്, സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കൾ മിഥ്യയാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ ആകാശത്തിൽ പർവ്വതം പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലോ, ക്രമേണ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലോ, ജാഗ്രതയിലും മൂലഭൂതമായ ആകാശം അങ്ങനെ തന്നെ ഘട്ടംഘട്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സമീപം നിൽക്കുന്നവർ ആരെയെങ്കിലും പറക്കുന്നതായി കാണുകയും, മരിച്ചുവെന്നു കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവരുടെ സ്വഭാവം ജ്ഞാനപരിവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അധീനമായിരിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികൾ എല്ലാം മിഥ്യാദർശനങ്ങളാണ്, ഭ്രമത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവ; അവ സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾപോലെ ശൂന്യമായ മായകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നാനുഭവങ്ങളും, മരണത്തിനും ഉണരുന്നതിനുമിടയിലുള്ള ദർശനങ്ങളും, മറ്റു ഇത്തരത്തിലുള്ള യാത്രകളും, എല്ലാം വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവയാണെങ്കിലും, അവ എല്ലാം മിഥ്യയിലൂടെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്—മാരീചികയും നദിയുടെ മരണമെന്നതിന്റെ ക്രമം പോലെയാണ്, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ. ഇതിലൊക്കെയായി, അവബോധം അതിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയിൽ, അവളുടെ മുന്നിൽ ജീവിയെ കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നപോലെ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ചു, മനസ്സിന്റെ ചലനം ചെറുക്കുന്നതുപോലെ. "ദേവി, ഞാൻ സമാധിയിൽ ലയിച്ചിരുന്നതിനും രാജാവിന്റെ ശവം ഇവിടെ കിടന്നതിനും Palace-ൽ എത്ര സമയം കഴിഞ്ഞു?" എന്നു അവൻ ചോദിച്ചു.