ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോട് വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: “സ്വാമീ, ഈ സ്ഥാനഭേദം എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. മൂലഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരം സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കാണോ എത്തുന്നത്, അതോ മറ്റേതെങ്കിലും നിലയിലേക്കാണോ പോകുന്നത്? ദയവായി എന്നെ ബോധിപ്പിക്കണമേ, ഞാൻ മയക്കത്തിലാണെന്നപോലെ അജ്ഞനാണ്.” ഗുരു ഉത്തരം നൽകി: “നീ ഇതുപോലെ പലതവണ ചോദിച്ചിട്ടും, ഞാൻ പറഞ്ഞത് നീ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലല്ലോ! ഇവിടെ ശരീരമായി ഉള്ളത് സൂക്ഷ്മശരീരമേയുള്ളൂ; ഭൂതശരീരം എന്നതൊന്നും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഭൂതശരീരബോധം ഒരുവനിൽ ഉദിക്കുന്നു; ആ ബോധം അശാന്തിയാകുമ്പോൾ, പഴയ അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു. അപ്പോൾ ഭാരവും കടുപ്പവും ദൃഢതയും തെറ്റിദ്ധാരണയും ഒക്കെ അവസാനിക്കും, സ്വപ്നത്തിൽ ജ്ഞാനിയുടെ ശുദ്ധബോധം കൊണ്ടു അവ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാതാവുന്നതുപോലെ. അതിനുശേഷം, ശരീരം പഞ്ചപദ്യത്തിന്റെപോലെയുള്ള ലഘുത്വം അനുഭവപ്പെടും; സ്വപ്നത്തിൽ ശരീരം സ്വപ്നമാണെന്ന തിരിച്ചറിവിലൂടെ അതു ലഘുവാകുന്നതുപോലെ. ഇതുപോലെ തന്നെ, ഉണർവ്വിലൂടെ ഈ ഭൗതികശരീരം പോലും ചിതറാൻ കഴിയും; ദീർഘകാലം ഉദ്ദേശബലത്തിൽ മനസ്സു പാക്വമായവർക്കു സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ. ഈ ശരീരം, ഇപ്പോൾ ശവമായാൽ, അതു ചിതയിൽ ചുട്ടാൽ അവിടെയുള്ളവർക്ക് ആവശ്യം സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടും. ഉണർവ്വിന്റെ ശക്തിയാൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ യോഗികൾ ഈ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; അവിടെ സ്മരണം ഉദിക്കുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ധാരണ വെറു ചിന്തയാൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ആ ശരീരത്തിന് എങ്ങനെയായാലും രൂപം ഉണ്ടായിരിക്കാം; ഉണർന്നവന്റെ ശരീരം അതുപോലെയാകും. ഈ ഭ്രമം പാമ്പിനെ കയറിൽ കാണുന്നതുപോലെയാണ്; അത് പോയാൽ എന്താണ് നഷ്ടം? അത് വന്നാൽ എന്താണ് ലഭ്യം? ഉടനെ, അവർക്കു പഴയ സ്ഥലങ്ങൾ പഴയപോലെ കാണാമെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യസങ്കൽപ്പബലത്തിൽ അവർക്കു ബോധം വരുമെങ്കിൽ, അതിൽ എന്താണ് പ്രത്യേകത? അപ്പോൾ അവർ ചിന്തിക്കും: ‘രാജ്ഞി ഇവിടെ ദുഃഖിതയാകുന്നു; മറ്റൊരു സ്ത്രീ, സുഹൃത്ത്, എവിടെയോ നിന്ന് ഇവളോടു ചേർന്നിരിക്കുന്നു.’ അവർക്കു എന്ത് സംശയമുണ്ട്? വിവേകമില്ലാത്ത ജീവികൾ കണ്ടതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവർക്കു ആലോചനയില്ല, അന്വേഷണം ഇല്ല. ഒരു മണ്ണ് കഷ്ണം ഉരുണ്ടു വന്ന് വൃക്ഷത്തോട് അടിച്ചിട്ട് വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾ അഗ്നി, പർവ്വതം, ദേവതകൾ എന്നിവയെ കാണുമ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അറിയാതെ കടന്നുപോകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്നപ്പോൾ, ആ സ്വപ്നശരീരം എവിടേക്ക് പോയെന്നു ഞാൻ അറിയുന്നില്ല; അതുപോലെ ഈ ലോകത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വാമീ, സ്വപ്നത്തിന്റെ പരമാവധി ഉണർന്നാൽ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്? ദയവായി എന്റെ സംശയം അകറ്റണമേ, കാറ്റ് ശരത്കാല മേഘം പടർന്നുനീക്കുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ, ഭ്രമയിൽ, ചിന്തയിൽ, പർവ്വതം പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ ബോധത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; ഈ ചലനങ്ങൾ അകത്തേക്ക് ലയിക്കുന്നു, കാറ്റ് തന്നെക്കൊന്നിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. കാറ്റിന്റെ ചലനം അവസാനിച്ചാൽ അതു തന്നെക്കൊന്നിൽ ലയിക്കുന്നപോലെ, എല്ലാ ചലനവും അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതു താനായ സങ്കല്പത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെയും സ്വപ്നവസ്തുക്കളുടെയും ഇടയിൽ യാതൊരു ദ്വിത്വവും ഇല്ല; വെള്ളത്തിന്റെയും ദ്രവത്വത്തിന്റെയും, കാറ്റിന്റെയും ചലനത്തിന്റെയും ഇടയിൽ ദ്വിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ. ഇവിടെ ദ്വിത്വബോധം ഉദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതാണ് പരമമായ അജ്ഞാനം; അതാണ് സംസാരമെന്നു പറയുന്നു, ദ്വിത്വം എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ നിന്നു ഉടലെടുക്കുന്നത്. യാതൊരു ഉപാധികളും ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ബോധം എന്താണ്? സ്വപ്നവസ്തുക്കളുടെ ദ്വിത്വം സ്വപ്നത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. സ്വപ്നംപോലെയാണ് ജാഗ്രതാവസ്ഥയും—ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല; സ്വപ്നനഗരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ലോകവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ച വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ശാശ്വത സത്യം ബോധത്തിനാണ്, സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ അസത്യമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ, ആകാശത്ത് പർവ്വതം അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ, ക്രമേണ പ്രത്യക്ഷമാകുകയോ ചെയ്യുന്നത് പോലെയാണ് ജാഗ്രതയിൽ ഭൂതാകാശം ക്രമേണ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. സമീപം നിൽക്കുന്നവർ ആരെയോ ഉയരത്തിൽ പറക്കുന്നതായി, അല്ലെങ്കിൽ മരിച്ചതായി കാണുന്നു; കാരണം അവരുടെ സ്വഭാവം ജ്ഞാനക്രമബലത്തിൽ മറഞ്ഞുപോകുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികൾ—all these creations—ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണകൾ മാത്രമാണ്; അവ മായയാകുന്നു, ശൂന്യമായ അനുഭവങ്ങൾ, സ്വപ്നാനുഭവങ്ങൾ പോലെയാണ്. സ്വപ്നാനുഭവങ്ങളും, മരണമോ ഉണര്ച്ചയോ തമ്മിലുള്ള ദർശനങ്ങളും, മറ്റ് സഞ്ചാരങ്ങളും—all these wanderings—സ്പഷ്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; മായയും നദിയുടെ മരണമെന്ന അനുഭവവും പോലെ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലെ യാത്രയിൽ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, ബോധം അതിന്റെ ഉദ്ദേശബലത്തിൽ, ഒരു കുതിരയെ പിടിച്ചുപിടിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവിയെ അതിന്റെ മുന്നിൽ ഉടൻ പിടിച്ചു നിർത്തി; മനസ്സിന്റെ ചലനം നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നെ ഒരാൾ ചോദിച്ചു: “ദേവി, ഞാൻ സമാധിയിൽ ലീനനായി, രാജാവിന്റെ ശവം ഇവിടെ കിടന്നപ്പോൾ, ഈ കൊട്ടാരത്തിൽ എത്രകാലം കഴിഞ്ഞു?