അവൾ പുതുതായി കൂട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്ന പുഷ്പങ്ങളുടെ കൂമ്പാരത്തെപ്പോലെയുള്ള തേജസ്സോടെ പ്രകാശിച്ചു. അവളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഭർത്താവിന്റെ മുഖത്തിലേക്ക് അവൾ നോക്കുന്ന ദൃഷ്ടിയാൽ വഴിനടത്തപ്പെടുന്നതുപോലെ തോന്നി. എന്നാൽ അവളുടെ മുഖം അല്പം മങ്ങിപ്പോയ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ വാടലോടെ കാണപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അവളെ രണ്ടുപേരും കണ്ടുവെങ്കിലും, അവൾ അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തെ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല—കാരണം അവളുടെ യഥാർത്ഥ നിർണ്ണയപ്രകാരം അവൾ അപ്പോൾ വരെ ഉണർന്നിരുന്നില്ല. അവിടെ, ആ മുൻകാലത്തിലെ ലീല, തന്റെ ശരീരം സ്ഥാപിച്ച ശേഷം, ധ്യാനത്തോടെയും ജ്ഞാനത്തോടെയും കൂടെ പുറപ്പെട്ടുപോയി. അതെല്ലാം മുമ്പ് വിശദീകരിച്ചതുപോലെ തന്നെയായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, അവളുടെ ആ ശരീരത്തിന് പിന്നീടെന്തായി, അവൾ എവിടേക്കു പോയി, എന്താണ് സംഭവിച്ചത് എന്നതൊന്നും വിവരിച്ചിട്ടില്ല. ഗുരുവേ, ദയവായി അതെനിക്കു പറയൂ. ആ ലീലയുടെ ശരീരം എവിടെയാണ്? അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ്? അതെല്ലാം ഒരു മായയായിരുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെയേ അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടായിരുന്നുള്ളു. ലീല ഉണർന്നപ്പോൾ, അവൾ ക്രമേണ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയയായി; അതുപോലെ തന്നെ, അവളുടെ ആ ശരീരം പർവതത്തിൽ പെയ്യുന്ന ഹിമം ഉണർന്നു കയറുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമായി. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ നിന്ന്, 'ഞാൻ ഈ സ്ഥൂലശരീരമാണ്' എന്ന മായിക ധാരണ ഉദിക്കുന്നു—കയറ്റത്തെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുമ്പോലെയും. സൂക്ഷ്മശരീരം എന്തെല്ലാം കാണുന്നു—ഭൂമി മുതലായവ—അവയ്ക്കു അതേപേരുകൾ നൽകുന്നു; അതാണ് സ്ഥൂലശരീരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ, ഭൂമി മുതലായവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്ഥൂലശരീരം പേരിലും വസ്തുതയിലും ഇല്ല—മുയലിനു കൊമ്പില്ലാത്തതുപോലെ. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മനുഷ്യൻ 'ഞാൻ ഒരു മാൻ' എന്നു കരുതിയാൽ, സ്വപ്നം അവസാനിച്ചപ്പോൾ അവൻ ആ മാനെ അന്വേഷിക്കുമോ? അതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത വസ്തുക്കൾ ക്ഷണത്തിൽ ഉദിച്ചു ക്ഷണത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; തെറ്റിദ്ധാരണയുള്ളവർക്കാണ് മായ സംഭവിക്കുന്നത്—കയറ്റത്തെ പാമ്പായി കാണുന്നതുപോലെ. ഉണരാത്ത മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള സൃഷ്ടികൾ വെറും അനുകരണമാണ്, മിഥ്യാരൂപം മാത്രം. ഓരോരുത്തരും തങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഈ സൃഷ്ടി സ്വപ്നംപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ആവർത്തിച്ചുള്ള ശരീരത്തിൽ ഭൂമിയുടെ ചലനം കാണുന്നവനുപോലെ. യോഗി ബ്രഹ്മന് മുമ്പിലുള്ള ലോകങ്ങളിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, അവന്റെ ശരീരം—അത് ഒരു യാത്രാമധ്യത്തിൽ ഉള്ളവണ്ടിയാണ്. ഒരു ശരീരം നശിച്ചാൽ, മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കൽ സംഭവിക്കുന്നു; ആ ഇടയ്ക്കുള്ള ശരീരം സ്വപ്നത്തിലെ പ്രകാശംപോലെയാണ്. പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ തുള്ളിവെള്ളം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലോ, ശരത്കാല മേഘം അകന്നുപോകുന്നതുപോലോ, യോഗിയുടെ ശരീരം കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഒടുവിൽ കാണാനാവാതെ പോകുന്നു. ചിലപ്പോ, മറ്റു യോഗികൾക്ക് ആ യോഗിയുടെ ശരീരം പെട്ടെന്ന് കാണാനാവാതെ പോകുന്നു—ആകാശത്തിലേക്ക് പറന്ന് കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അകന്ന് പോകുന്ന പക്ഷിയെപ്പോലെ. ചിലർ, അവരുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, മുന്നിൽ കാണുന്ന ഒരാളെ 'അവൻ മരിച്ചു' എന്ന് കരുതുന്നു. ശരീരത്തെ ആത്മാവായി തിരിച്ചറിയുന്നത് മായയാണു; യാഥാർത്ഥ്യജ്ഞാനത്തോടെ അത് അകന്നുപോകുന്നു—കയറ്റത്തെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചിരുന്നത് കയറ്റം തന്നെ എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോലെയും. ശരീരം എന്ത്? ആരുടെ അസ്തിത്വം? ആരുടെ നാശം? എങ്ങനെ, എവിടെ നിന്ന്? അതെല്ലാം ദീർഘകാല അജ്ഞാനമായിരുന്നു; ഇപ്പോൾ അത് അകന്നു. സ്ഥൂലശരീരം സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിലേക്കു കടക്കുമോ, അല്ലെങ്കിൽ വേറേതാണോ? ഗുരുവേ, ഞാനതറിയുന്നില്ല, അജ്ഞാനിയായതുപോലെ. ഇതു ഞാൻ പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടും നീ എങ്ങനെ അതു അംഗീകരിക്കുന്നില്ല? ഇവിടെ സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രമേയുള്ളു; സ്ഥൂലശരീരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസത്തിലൂടെ സ്ഥൂലശരീരധാരണ ഉദിക്കുന്നു; അതു ശമിച്ചാൽ പഴയ അവസ്ഥയിലേക്കു മടങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ ഭാരവും കഠിനതയും ദൃഢതയും തെറ്റിദ്ധാരണകളും അവസാനിക്കും; സ്വപ്നത്തിൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ ശുദ്ധബോധത്താൽ അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. അതിനുശേഷം, പരിമളമുള്ള വെണ്ണപോലെയുള്ള ലഘുത്വം അനുഭവപ്പെടും; സ്വപ്നം എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ശരീരം ലഘുവാകുന്നതുപോലെ. ഉണര്ച്ചയിലൂടെ, ഈ സ്ഥൂലശരീരം പോലും ചാടാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ മാറുന്നു—ദീർഘദിനങ്ങൾ മനസ്സിൽ ദൃഢനിശ്ചയം പുലർത്തിയവർക്കു സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരം അശരീരമായാൽ, അതു ചിതയിൽ കത്തിക്കളയുമ്പോൾ അവിടെ ശേഷിക്കുന്നവർക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടും. ഉണര്ച്ചയുടെ ശക്തിയാൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും യോഗികൾ ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു; ഓർമ്മ ഉദിച്ചാൽ, 'ഞാനിതാണ്' എന്ന ധാരണ ചിന്തയാൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നു. ആ ശരീരത്തിന് എങ്ങനെയായാലും, ഉണർന്നവന്റെ ശരീരം അതാണ്; ഈ മായികദൃശ്യം കയറ്റത്തിൽ പാമ്പം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. അത് പോയാൽ എന്തു നഷ്ടം? അതു ഉദിച്ചാൽ എന്തു നേട്ടം? പിന്നീട്, അവർ അവരുടെ പഴയ പരിസരങ്ങൾ വീണ്ടും കാണുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ നിർണ്ണയത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അവർക്കു ബോധം വരുന്നു—അത് എങ്ങനെയാണ്, പ്രഭോ? അങ്ങനെ അവർ ചിന്തിക്കും: 'രാജ്ഞി ഇവിടെ വിഷമിച്ചിരിക്കുന്നു; മറ്റൊരു സ്ത്രീ, സ്നേഹിത, എവിടെയോ നിന്ന് അവളോടു ചേർന്ന് വന്നിരിക്കുന്നു.' അവർക്കു എന്ത് സംശയമുണ്ടാകാം? വിവേകമില്ലാത്ത ജീവികൾ കാണുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കും; അവർ അന്വേഷിക്കില്ല—അവർക്കു എങ്ങനെ ആലോചിക്കാനാകും? മണ്ണിന്റെ ഒരു കഷണം ഉരുണ്ടുപോയി ഒരു മരത്തിൽ തട്ടിയ ശേഷം അതു വേഗത്തിൽ കടന്നു പോകുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾ അഗ്നി, പർവതങ്ങൾ, ദേവതകൾ മുതലായവയെ അറിയാതെ കടന്നു പോകുന്നു. ഞാൻ ഉണർന്നപ്പോൾ, സ്വപ്നത്തിലെ ശരീരം എവിടെ പോയി എന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല; അതുപോലെ, ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നവയൊക്കെയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയാണ്. പ്രഭോ, ഉണര്ച്ചയോടെ സ്വപ്നത്തിലെ പർവതം എവിടെ പോകുന്നു? ദയവായി എന്റെ സംശയം നീക്കം ചെയ്യൂ—ശരത്കാല മേഘം കാറ്റ് പടർത്തുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിലും ഭ്രമത്തിലും, ഭാവനയിലും, പർവതങ്ങൾ പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ ബോധത്തിനുള്ളിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്; ആ ചലനങ്ങൾ അകത്തേക്ക് ലയിക്കുന്നു—കാറ്റ് തന്നെക്കൊണ്ടു ലയിക്കുന്നതുപോലെ. കാറ്റിന്റെ ചലനം അവന്റെ ശാന്തതയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ചലനം അവസാനിച്ചാൽ അതു തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ബോധത്തിനും സ്വപ്നവസ്തുക്കൾക്കും ഒരിക്കലും ദ്വൈതം ഇല്ല—ജലംക്കും അതിന്റെ ദ്രവത്വത്തിനും, കാറ്റിനും അതിന്റെ ചലനത്തിനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തപോലെ. ഇവിടെ ദ്വൈതജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതാണ് പരമ അജ്ഞാനം; അതാണ് സംസാരമെന്നു പറയുന്നു—ദ്വൈതത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതെന്ന്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, കാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെ ദ്വൈതം സ്വപ്നത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്.