രാജധാനിയുടെ നടുവിൽ ആ ഭവനം നിലകൊണ്ടിരുന്നു. പ്രഭാതപൂജകളാൽ അതു ദീപ്തമായിരുന്നു; മന്ദാരവും കുണ്ടപൂവും കൂമ്പുകളായി അലങ്കരിച്ചിരുന്നതും, നന്നായി നെയ്ത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ ചുരുണ്ടിരുന്നതും, അതിന്റെ സൗന്ദര്യം തെളിയിക്കുന്നതുമായിരുന്നു. ശുഭമായ ഒരു നിറഞ്ഞ കലശം ശവപ്പള്ളിയുടെ തലവശത്ത് വെച്ചിരുന്നു; വീടിന്റെ വാതിലുകളും ജനാലകളും ശക്തമായ അങ്ങലുകളും അഴിച്ചുമാറ്റിയിട്ടില്ലായിരുന്നു. കറുത്തും മിനുക്കമുള്ളതുമായ മതിലുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ദീപങ്ങൾ മങ്ങിയ വെളിച്ചം വീശി; വീടിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് ഉറങ്ങുന്നവരുടെ മൃദുലമായ ഉച്ച്ച്വാസങ്ങൾ മാത്രം കേൾക്കാമായിരുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ ഭവനത്തേക്കാൾ വലുതായ ഭംഗിയുണ്ടായിരുന്നു അവിടെ; പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം ജനാലകളിലൂടെ വീശി, ശാന്തവും വിശുദ്ധവുമായ ചന്ദ്രികയിൽ ആ വീട് ബ്രഹ്മാവിന്റെ താമരക്കൊടികൾക്കുള്ളിലെ സൗന്ദര്യത്തെ പോലും വെല്ലുവിളിച്ചു. ആ സമയത്ത് അവിടെ ലീലയെ അവർ കണ്ടു—അവൾ ശവപ്പള്ളിയുടെ ഒരുവശത്ത് കിടക്കുന്നു, വിഡുരാഥന്റെ മുമ്പിൽ, മരിച്ചുതന്നെ അവിടെ ആദ്യം എത്തിയവളായി. ലീല, അവൾ മുമ്പ് എങ്ങനെയോ അതുപോലെയായിരുന്നു; പഴയ ശീലങ്ങൾ, പഴയ ശരീരം, പഴയ മനോവൃത്തി, അവളുടെ അവയവങ്ങളൊക്കെയും മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നപോലെയേ ആയിരുന്നുള്ളു. അവൾ സ്വയം ഓർത്തിരുന്നതുപോലെ തന്നെ, അവയവങ്ങൾ ചലനമില്ലാതെ, പഴയ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവളായി അവിടെ നിലകൊണ്ടിരുന്നു. ലീല മനോഹരമായ ഒരു ചാമരം പിടിച്ചു രാജാവിനെ വീശിക്കൊണ്ടിരുന്നു; അവൾ മൗനത്തിലായിരുന്നു, ഇടതു കൈ താഴെ വച്ചും മുഖം താഴ്ത്തിയും, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ തളർന്ന നിലയിൽ. ആഭരണങ്ങളും വള്ളികളും പുഷ്പങ്ങളും ധരിച്ച അവൾ പുഷ്പിച്ച വനപ്രദേശത്തെപ്പോലെ തിളങ്ങുന്നു; അവളുടെ കണികൾ ജാതിമല്ലിയും താമരപ്പൂവിന്റെയും ദളങ്ങൾ ചുറ്റുമെങ്ങുമെത്തിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നിച്ചു. സ്വന്തം സൗന്ദര്യത്തിൽനിന്ന് ഉദയചന്ദ്രികകളെപ്പോലെ തുള്ളികൾ പുറത്ത് വിടുന്നവളായി അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; വിഷ്ണുവിനൊപ്പം ലക്ഷ്മി ദേവി വന്നതുപോലെയായിരുന്നു അവളുടെ ഭാവം. പുതുതായി ചൂണ്ടിയ പുഷ്പങ്ങളുടെ കൂമ്പാരത്തെപ്പോലെ അവളുടെ ഭംഗി തിളങ്ങി; ഭർത്താവിന്റെ മുഖത്തെ നോക്കിയുള്ള അവളുടെ ദൃഷ്ടികൾ അവളുടെ പ്രവൃത്തികളെ നയിച്ചുവെന്ന് തോന്നിച്ചു. അവളുടെ മുഖം അൽപം ക്ഷീണിച്ചിരുന്നതായിരുന്നുവെങ്കിലും, രാത്രിയിൽ ക്ഷയിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെയായിരുന്നു; അവളെ ആ ഇരുവരും കണ്ടെങ്കിലും, അവൾ അവരെ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, കാരണം അവർക്ക് യഥാർത്ഥ നിർണ്ണയം ഉണർന്നിരുന്നില്ല. അവിടെ ആ മുൻകാല ലീല, തന്റെ ശരീരം സ്ഥാപിച്ചശേഷം, ധ്യാനത്താൽ ബോധത്തോടൊപ്പം പുറപ്പെട്ടു, മുമ്പ് വിവരിച്ചപോലെ. പക്ഷേ, ഇപ്പോൾ അവളുടെ ശരീരം അവിടെ എവിടെയാണെന്നതോ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമോ വിവരിച്ചിട്ടില്ല. ഗുരുവേ, അതിന് പിന്നെ സംഭവിച്ചത് എന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ—അവൾ എവിടേക്ക് പോയി, എന്ത് സംഭവിച്ചു? ആ ലീലയുടെ ശരീരം എവിടെയാണ്? അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ്? അതെല്ലാം മായയായിരുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ മൃഗജലത്തെപ്പോലെ. ലീല ഉണർന്നതോടെ, അവളുടെ ശരീരം മലയിൽ പെയ്യുന്ന മഞ്ഞുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമായി. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽനിന്ന്, സമയക്രമത്തിൽ, ‘ഞാൻ ഈ സ്ഥൂലശരീരമാണ്’ എന്ന ഭ്രമം ഉദിച്ചു, കയറിനെ പാമ്പ് എന്നു തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഭൂമിയെയും മറ്റും അതേ പേരിൽ വിളിക്കുന്നു; അതാണ് സ്ഥൂലശരീരമെന്ന് പറയുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ, ഭൂമിയെയും മറ്റും അടിസ്ഥാനമാക്കുന്ന ഈ സ്ഥൂലശരീരത്തിന് പേരിലോ വസ്തുതയിലോ യാതൊന്നും അസ്തിത്വമില്ല—മൂക്കില്ലാത്ത മുയലിനെപ്പോലെ. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മനുഷ്യൻ 'ഞാൻ മാൻ ആണു' എന്നു കരുതിയാൽ, അവൻ ഉണർന്നശേഷം ആ മാൻ-സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കുമോ? യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തവകൾ പെട്ടെന്ന് ഉദിച്ച് പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നത് മനസ്സു മൂടിയവർക്കാണ്, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ. ഉണരാത്ത മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള സൃഷ്ടികൾ എല്ലാം അനുകരണമായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, വ്യാജരൂപം കൊണ്ടാണ്. ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, ഈ സൃഷ്ടിയെ സ്വപ്നംപോലെ കാണുന്നു; ആവർത്തിച്ച് ജന്മം പ്രാപിക്കുന്നവൻ ഭൂമിയുടെ ചലനം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ. യോഗി ബ്രഹ്മാവിന് മുമ്പുള്ള ലോകങ്ങളിലൂടെ മുന്നേറുമ്പോൾ, അവന്റെ ഈ ശരീരം ഒരു യാത്രാവാഹനമെന്ന നിലയിലാണ്. ഒരു ശരീരം നശിച്ചാൽ, മറ്റൊന്നിലേക്ക് പ്രവേശനം നടക്കുന്നു; ആ ഇടത്തരം ശരീരം സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന പ്രകാശംപോലെ ദീപ്തിയുള്ളതാകുന്നു. പുലരിയിൽ തുള്ളി അകന്നുപോകുന്ന മഞ്ഞുതുള്ളിയേപ്പോലോ, ശരദ്കാലത്തിലെ വെള്ളയോരം മേഘം ആകാശത്ത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലോ, അങ്ങനെയാണ് യോഗിയുടെ ശരീരം കാണപ്പെടുന്നതും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും. ചിലപ്പോഴൊക്കെ, മറ്റു യോഗികൾക്കു അതിർത്തിയിലെ യോഗിയുടെ ശരീരം പെട്ടെന്ന് കാണപ്പെടാതെ പോകുന്നു, പക്ഷി ആകാശത്തേക്ക് പറന്നുപോകുന്നതുപോലെ. തങ്ങളുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം, ചിലർ ചില സമയത്ത് മുന്നിൽ കാണുന്ന യോഗിയെ 'ഇവൻ മരിച്ചു' എന്നു കരുതുന്നു. അവർക്കു ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും തമ്മിൽ തിരിച്ചറിയാത്തത് മായയാണു; ropes-ൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ, സത്യം അറിഞ്ഞാൽ ആ ഭ്രമം അകന്നു പോകുന്നു. ശരീരം എന്ത്? ആരുടെ അസ്തിത്വം? ആരുടെ നാശം? എങ്ങനെയും എവിടുനിന്നും? അതെല്ലാം ദീർഘകാലത്തെ അജ്ഞാനമായിരുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ അകന്നു. ഭൗതികശരീരത്തിന് സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയുണ്ടാകുമോ, അല്ലെങ്കിൽ വേറേതാണോ? ഗുരുവേ, ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, ഭ്രമിച്ചവനായി ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പലതവണ പറഞ്ഞിട്ടും, ഞാൻ ഉത്തരം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; ഇവിടെ സൂക്ഷ്മശരീരമേയുള്ളൂ, ഭൗതികശരീരം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസത്തിലൂടെ, ഭൗതികശരീരത്തിന്റെ ഭാവന അവനിൽ ഉദിക്കുന്നു; അതു ശമിച്ചാൽ, മുമ്പത്തെ അവസ്ഥ തന്നെ വീണ്ടും നിലനിൽക്കും. അപ്പോൾ ഭാരം, കഠിനത, ഘനത, തെറ്റായ പിടിത്തം എന്നിവ അവസാനിക്കും; സ്വപ്നത്തിൽ ആ ഗുണങ്ങൾ ശുദ്ധബോധംകൊണ്ട് അകന്നു പോകുന്നതുപോലെ. തുടർന്ന്, പഞ്ചപഞ്ചികയെപ്പോലെയുള്ള ലഘുത്വം അനുഭവപ്പെടും; സ്വപ്നത്തിൽ ശരീരം സ്വപ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ അതു ലഘുവാകുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ ഉണര്ച്ചയിലൂടെ, ഈ സ്ഥൂലശരീരവും ചാടാൻ കഴിയുന്നവണ്ണം മാറും; ദീർഘദിനങ്ങൾ മനസ്സിൽ പ്രതിജ്ഞയോടെ അഭ്യസിച്ചവർക്കു സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരം മരിച്ചശേഷം ചിതയിൽ ദഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ശേഷിക്കുന്നവർക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടും. ഉണര്ച്ചയുടെ ശക്തിയാൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ പോലും യോഗികൾക്ക് ഇത് സിദ്ധിയാകും; ഓർമ്മ ഉദിച്ചാൽ, 'ഞാനിതാണ്' എന്ന ഭാവം വെറും ചിന്തയാൽ ഉണ്ടാകും. ആ ശരീരത്തിന് എങ്ങനെയായാലും രൂപം ഉണ്ടാവട്ടെ—ഉണർന്നവന്റെ ശരീരം അതാണ്; ഈ ഭ്രമം കയറിലെ പാമ്പുപോലെയാണ്. അത് അകന്നാൽ എന്താണ് നഷ്ടം? ഉദിച്ചാൽ എന്താണ് ലഭ്യം? ഉടനെ തന്നെ, അവർ മുമ്പ് കണ്ടിരുന്ന ലോകംപോലെ തന്നെ ചുറ്റുമുള്ളത് കാണുകയാണെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ നിർണ്ണയശക്തിയാൽ അവരെ ബോധം വരികയാണെങ്കിൽ—അതിൽ എന്ത് അത്ഭുതം, ഭഗവനേ?