സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ഉപകരണങ്ങളുടെ ലഭ്യത—ഇവയുടെ സംയോജനത്തിൽ മനസ്സിൽ ഒരു ചിഹ്നം, അതായത് വാസന, ഉരുവാകുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങൾ രണ്ടു വാസനകളിൽ ഒരുപോലെ സാന്നിധ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ ശക്തിയുള്ളതാണ് ജയിക്കുന്നതെന്ന് യുക്തിപരമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ഒരാൾ പുണ്യഫലങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നതിന്റെ വാസന ശക്തമാണെങ്കിൽ, departed (മരിച്ചുപോയ) വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം ഉടൻ നിറയുന്നു; എന്നാൽ അർപ്പിക്കുന്നവന്റെ വാസന ദുർബലമാണെങ്കിൽ, departed-ന്റെ സ്വന്തം വാസനയാണ് വേഗത്തിൽ غالبമാകുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ പരസ്പര മത്സരത്തിൽ, ശക്തിയുള്ളവയാണ് വിജയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നല്ല വാസനകളും ശീലങ്ങളും ഉത്കൃഷ്ടമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ വളർത്തണം എന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ബ്രഹ്മണേ, വാസനയുടെ ഉത്പത്തി സ്ഥലം-കാലം മുതലായവയുടെ മേൽക്കോയ്മയാൽ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നാണെങ്കിൽ, ഒരു മഹാപ്രളയത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ, സ്ഥലം-കാലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നതും ചോദ്യമാണ്. ഇത് കാരണങ്ങളും അവയുടെ സഹകരണ ഘടകങ്ങളും മൂലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; എന്നാൽ ഈ സഹകരണ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, വാസന എവിടുന്ന് ഉണ്ടാകുമെന്നതും ചോദ്യമാണ്. അതിനാൽ, മഹാപ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടിയിലും, സത്യസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥലം, കാലം മുതലായവ ഒന്നുമില്ലെന്നും, അതിൽ ഒന്നും കാണപ്പെടുകയോ, ഉണ്ടാകുകയോ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയോ ഇല്ലെന്നും, കാരണം, കാണപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് കാരണങ്ങളില്ലാതെ ഉത്പത്തി സാധ്യമല്ല. അങ്ങനെ, ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും ബ്രഹ്മണാണ്—ശുദ്ധമായി, ദുഃഖരഹിതമായി ഈ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ. ഇതിനെ കുറിച്ച് അനേകം യുക്തികൾ കൊണ്ട് ഞാൻ വിശദീകരിക്കും; അതിനായി ഞാൻ ഈ ശ്രമം നടത്തുന്നു—ഇപ്പോൾ ഈ കഥ കേൾക്കൂ. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾ എത്തുമ്പോൾ, ഒരു മനോഹരമായ ആന്തരികവും, പൂക്കളാലും, അർപ്പണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, വസന്തകാലത്തെ തണുപ്പും നിറഞ്ഞ ഒരു കൊട്ടാരം നിങ്ങൾ കണ്ടു. അതു രാജധാനിയിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു; പ്രഭാതപൂജകൾ കൊണ്ടും, മന്ദാര-കുണ്ട പൂക്കളുടയ മാലകളും, ഉത്തമ വസ്ത്രങ്ങളും, ഭംഗിയോടെ തെളിഞ്ഞു. ശുഭാപദമായ ഒരു പൂർണ്ണജലപാത്രം ശവക്കട്ടിയുടെ തലയിൽ വെച്ചിരുന്നു; അതിന്റെ വാതിലുകളും, ജനാലകളും, ശക്തമായ കത്തികളും, ഇനിയും നീക്കിയിരുന്നില്ല. അതിന്റെ മതിലുകൾ കറുത്തും, ഊണയില്ലാത്തതും, മരിച്ച വിളക്കുകൾ പ്രകാശം കുറച്ച്, വീട്ടിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് ഉറങ്ങുന്നവരുടെ ശാന്തമായ ശ്വാസം കേൾക്കാമായിരുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ കൊട്ടാരത്തേക്കാളും അതിന്റെ ഭംഗി കൂടുതൽ; പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ ജനാലകളിലൂടെ പ്രകാശം വിതറി, ശുദ്ധമായ, ശാന്തമായ, ചന്ദ്രപ്രഭയാൽ അതിന്റെ സൗന്ദര്യം ബ്രഹ്മയുടെ താമരകുടങ്ങളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന ഭംഗിയേപ്പോലെയായിരുന്നു. അവിടെ, അവർ ലീലയെ കണ്ടു—അവൾ ശവക്കട്ടിയുടെ ഒരു വശത്ത്, വിദ്യുരഥയുടെ മുമ്പിൽ, മരിച്ച ശേഷം ആദ്യം എത്തിച്ചവൾ. അവൾ പഴയപോലെയായിരുന്നു: പഴയ ശീലങ്ങൾ, പഴയ ശരീരം, പഴയ പ്രവണതകൾ, അവളുടെ എല്ലാ രൂപഭംഗിയും limbs-ഉം മാറ്റമില്ലാതെ. അവൾ സ്വയം ഓർത്തതുപോലെ, അവളുടെ limbs-ഉം, പഴയ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, അവിടെ ശാന്തമായി കിടന്നു. അവൾ മനോഹരമായ ഒരു ചാമരം പിടിച്ച് രാജാവിനെ വീശി; മൗനമായി, ഇടതുകൈ വിശ്രമത്തിൽ, മുഖം ചന്ദ്രനുപോലെ താഴ്ത്തി. ആഭരണങ്ങളും, തളികളും, പൂക്കളാലും അലങ്കരിച്ച്, അവൾ പൂത്ത വനത്തിന്റെ ഭംഗിയേപ്പോലെയായിരുന്നു; അവളുടെ ദൃഷ്ടികൾ ജാസ്മിൻ, താമരപൂക്കളെല്ലാം ചുറ്റും വിതറുന്നപോലെയായിരുന്നു. അവളുടെ സുന്ദര്യത്തിൽ നിന്ന്, ഉദയചന്ദ്രങ്ങൾ പോലെ തുള്ളികൾ പുറപ്പെടുന്നപോലെയായിരുന്നു; വിഷ്ണുവിനൊപ്പം ലക്ഷ്മി വന്നതുപോലെ, അവൾ ദിവ്യമായിരുന്നു. പുതിയ പൂക്കൾ കൂട്ടിയിട്ട heap-ഉം പോലെയുള്ള ഭംഗി അവളിൽ തെളിഞ്ഞു; അവളുടെ പ്രവർത്തികൾ ഭർത്താവിന്റെ മുഖത്തിലേക്കുള്ള ദൃഷ്ടിയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടവയായിരുന്നു. അവളുടെ മുഖം, രാത്രിയിൽ ക്ഷയിച്ച ചന്ദ്രനുപോലെ, കുറച്ച് മങ്ങിയിരുന്നു; ആ രണ്ടു പേർ അവളെ കണ്ടു, പക്ഷേ അവൾ അവരെ കണ്ടില്ല, കാരണം അവളുടെ സത്യനിശ്ചയത്തിന് അനുസരിച്ച് അവൾ ഉണർന്നിരുന്നില്ല. ആ സ്ഥലത്ത്, പഴയ ലീല, അവളുടെ ശരീരം സ്ഥാപിച്ച്, ധ്യാനവും ജ്ഞാനവും ചേർന്ന്, മുമ്പ് വിവരണമായതുപോലെ, യാത്ര ചെയ്തു. പക്ഷേ, ഇപ്പോൾ ലീല—അവളുടെ ശരീരം അവിടെ—അത് എങ്ങിനെ? അവൾ എവിടേക്ക് പോയി? അതിനുശേഷം എന്ത് സംഭവിച്ചു? അതിനുശേഷം, ആ ലീലയുടെ ശരീരം എവിടെയാണ്? അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എവിടെയാണ്? അതും ഒരു മായയായിരുന്നു, മരുഭൂമിയിൽ വെള്ളം കാണുന്ന മായയെപ്പോലെ. ലീല ഉണർന്നു, ക്രമേണ മാറ്റം സംഭവിച്ചു; അതുപോലെ, അവളുടെ ശരീരം പർവതത്തിൽ പെയ്തു മായുന്ന മഞ്ഞുപോലെ ദ്രവിച്ചു. സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ നിന്ന്, ‘ഞാൻ ഈ സ്ഥൂലശരീരമാണ്’ എന്ന മായയുണ്ടായി; കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നപോലെ. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ കണ്ടതെല്ലാം—ഭൂമി മുതലായവ—ആ പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; അതാണ് സ്ഥൂലശരീരമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഭൂമി മുതലായവയുടെ സ്വഭാവമുള്ള സ്ഥൂലശരീരം, പേരിലും വസ്തുവിലും ഇല്ല—മുഷികയുടെ കൊമ്പ് പോലെയാണ്. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരാൾ ‘ഞാൻ മാൻ’ എന്നാണ് ചിന്തിച്ചാൽ, സ്വപ്നം കഴിഞ്ഞാൽ മാൻ എന്ന തിരിച്ചറിയലിനായി തിരയുമോ? അങ്ങനെ, അസത്യം വേഗത്തിൽ ഉണ്ടാകുകയും, അതേ വേഗത്തിൽ മായുകയും ചെയ്യുന്നു; ആശയഭ്രാന്തിയുള്ളവർക്കാണ് മായയുണ്ടാകുന്നത്, കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നപോലെ. ഏത് മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ജീവനും ഉണരാത്തവനാണെങ്കിൽ, അവന്റെ ദൃഷ്ടി വെറും അനുകരണമാണ്, കൃത്രിമമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഓരോരുത്തരും, സ്വാനുഭവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവരാണ്, ഈ സൃഷ്ടിയെ സ്വപ്നപോലെയാണ് കാണുന്നത്; ആവർത്തിക്കുന്ന ശരീരമുള്ളവൻ ഭൂമിയുടെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. യോഗി, ബ്രഹ്മണു മുമ്പിൽ ലോകങ്ങളുമായി മുന്നോട്ട് പോവുമ്പോൾ, ഈ ശരീരം എന്താണ്? അത് ഒരു വഴി മാറുന്നതിന് വാഹനമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഒരു ശരീരം നശിക്കുന്നപ്പോൾ മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; ഈ ഇടയ്ക്കുള്ള ശരീരം, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന പ്രകാശമുള്ള ശരീരത്തെപ്പോലെയാണ്. തണൽചൂടിൽ പെയ്തു മായുന്ന തുള്ളി, ശരത്കാല ആകാശത്തിൽ മായുന്ന വെള്ളമേഘം—അങ്ങനെ, യോഗിയുടെ ശരീരം, കാണപ്പെടുന്നവയാണെങ്കിലും, ദൃശ്യരഹിതമാവുന്നു. ചിലപ്പോൾ, യോഗിയുടെ ശരീരം മറ്റ് യോഗികൾക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു, ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്ന പക്ഷിയെപ്പോലെ. തങ്ങളുടെ പ്രവണതകൾ അനുസരിച്ച്, ചിലർ ചിലപ്പോൾ ഒരു യോഗിയെ മുന്നിൽ കാണുന്നു, ‘അവൻ മരിച്ചുപോയി’ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. അവർക്കു ശരീരത്തെ ആത്മാവുമായി ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നത് മായയത്രേ; സത്ജ്ഞാനത്താൽ ഈ മായ അകറ്റപ്പെടുന്നു, കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ആശയഭ്രാന്തി അകറ്റപ്പെടുന്നതുപോലെ. ശരീരം എന്താണ്? ആരുടെ ഉത്പത്തി? ആരുടെ നാശം? എങ്ങിനെ, എവിടുന്ന്? അതെല്ലാം സ്ഥിരമായ അജ്ഞാനമായിരുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ മായ്ച്ചു പോയിരിക്കുന്നു.