മാതാവിന് വേണ്ടി ഒരു അർപ്പണം നൽകുമ്പോൾ, ആരെങ്കിലും 'ഇത് എന്റെ അർപ്പണമാണ്' എന്ന ചിന്ത ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പിച്ച് വയ്ക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ചിന്തയുടെ ഫലമായാണ് ആ വ്യക്തി ആ അർപ്പണത്തിന്റെ ഫലത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്നത്. മനസ്സ് ഏതു കാര്യത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നുവോ, അതിലേക്കാണ് ജീവി മാറുന്നത്; ഇത് ശരീരമുള്ളവർക്കും, ശരീരമില്ലാത്തവർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്ന സത്യമാണ്, മറ്റെവിടെയും ഇതിന് വ്യത്യാസമില്ല. 'ഞാൻ ബന്ധുവാണ്' എന്ന ബോധം കൊണ്ടു ബന്ധമില്ലാത്തവനും അർപ്പണത്തിൽ പങ്കാളിയാകുന്നു; 'ഞാൻ ബന്ധുവല്ല' എന്ന ബോധം കൊണ്ടു ബന്ധമുള്ളവനും അതിൽ പങ്കാളിയാകുന്നില്ല. ഈ വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം, അവയെക്കുറിച്ചുള്ള മനസ്സിലെ ധാരണയനുസരിച്ചാണ്; അതിനാൽ, ധാരണ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നു, അവയുടെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഒരാളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് വിഷവും അമൃതമാകാം; അങ്ങനെ തന്നെ, ധാരണയിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. കാരണം ഇല്ലാതെ ഒരിക്കലും ഫലമുണ്ടാവുന്നില്ല; അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ ഫലമുണ്ടാകില്ല എന്നതിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം വേണം. മഹാപ്രളയത്തിലെത്തിയാലും, കാരണമില്ലാതെ ഫലമുണ്ടായതായി ആരും കണ്ടിട്ടോ, കേട്ടിട്ടോ ഇല്ല; സ്വയം, സ്വയം മാത്രം, മനസ്സിൽ മാത്രം, അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നത് ആലോചനയാണ്; സ്വപ്നത്തിലെ ഒരു വസ്തുവിനെപോലെ, അതാണ് കാരണവും ഫലവും, എന്നാൽ സത്യത്തിൽ അതു തന്നെ മാത്രം. ഒരു departed (മരിച്ചുപോയ) വ്യക്തി, തന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞ്, 'എനിക്ക് പുണ്യം ഇല്ല' എന്ന് ചിന്തിച്ചാൽ, ഒരു സുഹൃത്ത്, ധാരാളം പുണ്യത്തോടെ, പുണ്യം അർപ്പിച്ചാൽ, ആ പുണ്യത്തിന്റെ ഗതി എന്തായിരിക്കും? അതു നഷ്ടമാകുമോ, അതിന്റെ സങ്കൽപ്പം നിലനില്ക്കുമോ? യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതും, ഇല്ലാത്തതും തമ്മിൽ, സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ശക്തിക്ക് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുണ്ടോ? സങ്കൽപ്പം സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ഉപാധികൾ എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; ഇവ ഒരുപോലെ സാന്ദ്രമായിടത്ത്, ശക്തിയുള്ളത് വിജയിക്കുന്നു. അർപ്പിക്കുന്നവന്റെ സങ്കൽപ്പം ശക്തമായാൽ, departed-വിന്റെ മനസ്സിൽ അതു ഒരു നിമിഷത്തിൽ നിറയുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, departed-വിന്റെ സങ്കൽപ്പം വേഗത്തിൽ മികവിടുന്നു. അങ്ങനെ, പരസ്പര മത്സരത്തിൽ, ഏറ്റവും ശക്തിയുള്ളത് വിജയിക്കുന്നു; അതിനാൽ, നല്ല രീതികൾ, സദാചാരം, ഉത്തമശീലങ്ങൾ വളർത്താൻ ശ്രമിക്കണം. ബ്രഹ്മണേ, സങ്കൽപ്പം സ്ഥലം-കാലത്തിന്റെ മേൽക്കോയ്മയിൽ ഉദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു മഹായുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ സ്ഥലം-കാലം എങ്ങനെ ഉദിക്കും? ഇത് കാരണങ്ങളും, അവയുടെ സഹകാരികളും കൊണ്ടാണ്; എന്നാൽ, ഈ സഹകാരികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, സങ്കൽപ്പം എവിടുനിന്ന് ഉദിക്കും? അതാണ്, മഹാനായോ, സത്യസ്വരൂപമായ ആത്മാവിൽ, മഹാപ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടിയിലും, സ്ഥലം, കാലം, മറ്റു വസ്തുക്കളൊന്നും ഇല്ല. സഹകാരികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന്റെ ബോധം ഇല്ല, അതു ഉദിക്കുന്നതുമില്ല, ഒന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. കാരണം ഇല്ലാതെ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവിനില്ല; അതിനാൽ, ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം, സത്യത്തിൽ, ബ്രഹ്മമാണ്—ഈ രൂപത്തിൽ, ദുഃഖമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഞാൻ ഇതിനെ നൂറ് വാദങ്ങൾകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കും; അതിനായി ഈ ശ്രമം ചെയ്യുന്നു—ഇപ്പോൾ ഈ കഥ കേൾക്കൂ. അവിടെ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു മനോഹരമായ അകത്തളമുള്ള, പൂക്കളും അർപ്പണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച, വസന്തകാലത്തെപോലെ ശീതളമായ ഒരു രാജമഹൽ കണ്ടു. അതു തലസ്ഥാന നഗരിയിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു, പ്രഭാത പൂജകളാൽ ഭംഗിയാർന്നത്, മന്ദാരയും കുണ്ടപൂക്കളും നിറഞ്ഞു, മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ അണിഞ്ഞ്, ഭംഗിയോടെ തിളങ്ങുന്നിരുന്നതാണ്. അത് ശുഭമായ ഒരു നിറഞ്ഞ ജലപാത്രം ശവക്കിടക്കയുടെ തലയിൽ വെച്ചിരുന്നു; അതിന്റെ വാതിലുകളും ജാലകങ്ങളും, ഉറപ്പുള്ള ബാറുകളും അഴിച്ചിട്ടില്ല. കറുത്ത, മായ്ച്ചതായ മതിലുകൾ, അൽപം തെളിഞ്ഞ ദീപങ്ങൾ കൊണ്ട് മങ്ങിച്ചിരിക്കുന്നു; വീടിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത്, ഉറങ്ങുന്നവരുടെ മൃദുസ്വരങ്ങൾ കേൾക്കാം. അതിന്റെ ഭംഗി, ഇന്ദ്രന്റെ രാജമഹലിനെക്കാൾ വലുതായിരുന്നു; പൂജ്ജാലകത്തിലൂടെ പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം വീണു, ശാന്തവും ശുദ്ധവുമായ ചന്ദ്രപ്രഭയിൽ, ബ്രഹ്മയുടെ തളിരിൽ കാണുന്ന ഭംഗിയെയും അതു മറികടന്നു. ശവക്കിടക്കയുടെ തലയിൽ നിറഞ്ഞ ജലപാത്രം വെച്ചതും, വാതിലുകളും ജാലകങ്ങളും തുറക്കാത്തതും, അകത്തുള്ള ഭംഗിയും, പുറത്ത് പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശവും, എല്ലാം ചേർന്ന് ആ മഹലിനെ അദ്വിതീയമാക്കി. അതായത്, അവിടെ, ലീലയെ അവർ കണ്ടു—അവൾ ശവക്കിടക്കയുടെ ഒരു വശത്ത്, വിദുരാഥന്റെ മുന്നിൽ, ആദ്യം എത്തിയതായും, മരിച്ചവളും. അവൾ മുമ്പ് എങ്ങനെയുണ്ടായിരുന്നോ, അതേ ശീലങ്ങളുമായി, അതേ ശരീരത്തോടും, അതേ സങ്കൽപ്പങ്ങളോടും, അതേ സൗന്ദര്യത്തോടും, അവളുടെ ആംഗ്യങ്ങൾ, അവളുടെ ദേഹവും അതേപോലെയാണ്. അവൾ മുൻപേ തന്നെ ഓർത്തിരുന്ന പോലെ, അവളുടെ അംഗങ്ങൾ അശ്ചലമായി, പഴയ വസ്ത്രങ്ങളെയും ആഭരണങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായി അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവൾ മനോഹരമായ ഒരു ചാമരം പിടിച്ച് രാജാവിനെ കുളിരാക്കി, മൗനത്തിൽ, ഇടതു കൈ വിശ്രമത്തിൽ, മുഖം താഴ്ത്തി, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ. ആഭരണങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, താളങ്ങൾ അണിഞ്ഞ്, അവൾ ഒരു പൂത്ത കാടുപോലെ തിളങ്ങി; അവളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ജാസ്മിൻ, താമരപൂക്കൾ ചിതറുന്നുവെന്നതുപോലെ. അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ നിന്ന്, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, വെളിച്ചം തുള്ളികൾ പുറത്ത് വരുന്നതുപോലെ; വിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം ലക്ഷ്മി വന്നതുപോലെ, അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പുതുതായി ശേഖരിച്ച പൂക്കളുടെ മുകളിലിരിക്കുന്നു എന്നപോലെ അവൾ തിളങ്ങി; അവളുടെ പ്രവർത്തനം ഭർത്താവിന്റെ മുഖത്തുള്ള ദൃഷ്ടി അനുസരിച്ച് നടക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അവളുടെ മുഖം, രാത്രിയിൽ ചന്ദ്രൻ മങ്ങുന്നതുപോലെ, അല്പം മങ്ങിയിരുന്നു; ആ രണ്ട് പേർ അവളെ കണ്ടു, പക്ഷേ അവള്ക്ക് അവർ കാണപ്പെട്ടില്ല, കാരണം അവളുടെ യഥാർത്ഥ നിർണയം അനുസരിച്ച് അവൾ ഉണരിയിട്ടില്ലായിരുന്നു. ആ സ്ഥലത്ത്, ആ പഴയ ലീല, തന്റെ ശരീരം സ്ഥാപിച്ച്, ധ്യാനത്തിലൂടെ, ബോധത്തോടെ പുറപ്പെട്ടു; അതിന്റെ വിവരണം നേരത്തെ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ, ഇപ്പോൾ, അവളുടെ ശരീരം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന ലീലയെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചിട്ടില്ല; ഗുരുവേ, അവൾ എവിടെ പോയി, അവൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു, എന്നതും പറയൂ. ലീലയുടെ ആ ശരീരം എവിടെയാണ്? അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എവിടെയാണ്? അതു മായയാണ്—മിരാജിലെ വെള്ളം എന്ന ധാരണപോലെ. ലീല ഉണർന്നപ്പോൾ, അവൾ ക്രമമായി മാറി; അതുപോലെ, ആ ശരീരം പർവതത്തിലെ ഹിമം പോലെ അപ്രത്യക്ഷമായി. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ നിന്ന്, കാലക്രമത്തിൽ, 'ഞാൻ ഈ സ്ഥൂലശരീരമാണ്' എന്ന മായ ഉദിക്കുന്നു; കയറ്റം പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. സൂക്ഷ്മശരീരം കാണുന്നതെല്ലാം—ഭൂമി മുതലായവ—അതേ നാമങ്ങൾ അവയ്ക്ക് നൽകുന്നു; അതാണ് സ്ഥൂലശരീരമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. പക്ഷേ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഭൂമി മുതലായവയും, സ്ഥൂലശരീരമെന്ന പേരും, അതിന്റെ വസ്തുതയും, ഇല്ല; കുരുദയയുടെ കൊമ്പുപോലെ, അസ്തിത്വമില്ല. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരു പുരുഷൻ 'ഞാൻ മാൻ ആകുന്നു' എന്ന് ചിന്തിച്ചാൽ, ഉണർന്നശേഷം, തന്റെ മാൻ-അസ്തിത്വം അവസാനിച്ചാൽ, അവൻ മാൻ-അസ്രവം അന്വേഷിക്കുമോ?