അവരും മറ്റു ലോകങ്ങളെ പിന്നിട്ട്, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഭവനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് കടന്ന്, രണ്ടാമത്തെ ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു; അവിടെ ഭൂമിയുടെ വൃത്തത്തിലേക്ക് കടന്നു. അവിടെയെത്തിയപ്പോൾ, ആശയങ്ങൾ കൊണ്ട് രൂപംകൊണ്ട പ്രിയയുമായി, ജീവന്റെ നൂലിൽ ഐക്യമായവണ്ണം, അവർ പദ്മരാജയുടെ നഗരത്തിലേക്ക്, ലീലയുടെ അന്തർമന്ദപത്തിലേക്ക് എത്തി. അവിടേക്ക് അവർ വേഗത്തിൽ, നിർബന്ധമില്ലാതെ കടന്നു; കാറ്റ് ആകാശത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതുപോലെയും, സൂര്യപ്രകാശം താമരയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെയും, സുഗന്ധം വായുവിൽ കലരുന്നതുപോലെയും. ബ്രഹ്മൻ, എങ്ങനെ അവൻ ശവത്തിനടുത്തുള്ള ഭവനത്തിൽ എത്തി? മരിച്ചവന്റെ വഴിയെ അവൻ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു? രാഘവ, ഓരോരുത്തൻ തനിക്കുള്ള സ്വഭാവങ്ങളിൽ ഏത് ഉറപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ, അതെല്ലാം അവന്റെ ഹൃദയത്തിലുണ്ട്; അതിനാൽ, അവൻ അതെങ്ങനെ ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ സ്വന്തമാക്കി? ഈ ലോകത്തിൽ ജീവന്റെ അതിമനോഹരമായ അണുവിൽ അത്യന്തം അനന്തമായ ആശയക്കുഴപ്പം നിലനിൽക്കുന്നു; വടവൃക്ഷം വിത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ—ഇത് ആരും കാണുന്നില്ലേ? സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ള ആ അണുസമാനമായ ചൈതന്യത്തിൽ തന്നെ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഒരാൾ ഒരിടത്ത് ഇരുന്ന് ദൂരെയുള്ളതും കാണുന്നതുപോലെ. അവൻ തന്റെ മനസ്സിലൂടെ തന്റെ നിധിയെ എപ്പോഴും നിരന്തരമായി കാണുന്നു; ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം ഹൃദയത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ, ആത്മാവ് തനിക്കുള്ള സ്വഭാവങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ ആഗ്രഹിതമായ വസ്തുവിനെ കാണുന്നു—അത് നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങളുണ്ടായാലോ, മായയിൽ അകപ്പെട്ടാലോ, എവിടെയും വ്യത്യാസമില്ല. പ്രഭോ, പിണ്ഡാദി നിവേദനത്തിന്റെ വൃത്തി ഇല്ലാതായാൽ ശരീരം എങ്ങനെയാകും? ആരാണ് പിണ്ഡം അർഹിക്കാത്തത്? ഒരു അമ്മയ്ക്ക് പിണ്ഡം അർപ്പിച്ചാൽ, “ഇത് എനിക്ക് തന്നുള്ളതാണു” എന്ന് ഒരാൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ഭാവം ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ചാൽ, ആ അർപ്പണത്തിന്റെ ഫലം അവൻ അനുഭവിക്കും. മനസ്സു ഏതിനിൽ ലയിച്ചിരിക്കുകയാണോ, ജീവൻ അതായിത്തീരുന്നു—ഇത് ശരീരമുള്ളവർക്കും ശരീരമില്ലാത്തവർക്കും ഒരുപോലെയാണ്; എവിടെയും ഇതിന് വ്യത്യാസമില്ല. “ഞാൻ ബന്ധുവാണ്” എന്ന ബോധം കൊണ്ട് ബന്ധമില്ലാത്തവനും അർപ്പിതം അനുഭവിക്കും; “ഞാൻ ബന്ധുവല്ല” എന്ന ബോധം കൊണ്ടോ ബന്ധമുള്ളവനും അനുഭവിക്കില്ല. വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം അവയെപ്പറ്റിയുള്ള ധാരണയനുസരിച്ചാണ്; ആ ധാരണ വസ്തുക്കളിലും അവയുടെ കാരണങ്ങളിലും നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. സ്വഭാവം പ്രകാരം വിഷവും അമൃതമാകാം; അതുപോലെ, ധാരണയാൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. ഒരു കാരണമില്ലാതെ ഒരിക്കലും ഒരു ഫലവും ആര്ക്കും ഉണ്ടാകാറില്ല; അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ ഫലം ഇല്ലെന്നതിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ടാക്കണം. കാരണമില്ലാതെ ഫലം ഉണ്ടാകുന്നതായി ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടുമില്ല, കേട്ടിട്ടുമില്ല—മഹാപ്രളയം വരെ പോലും; സ്വയം, സ്വയം മാത്രമേ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ, അതും മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിൽ മാത്രം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നത് വാസനയാണു; സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുവുപോലെയാണ് അത്; അത് കാരണവും ഫലവും ആകുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതു വാസന മാത്രമാണ്. മരിച്ചവൻ, വാസനകൾ നിറഞ്ഞവൻ, “എനിക്ക് പുണ്യം ഇല്ല” എന്ന് കരുതുമ്പോഴും, ഒരു സുഹൃത്ത് ധാരാളം പുണ്യവുമായി അതു അവനു സമർപ്പിച്ചാൽ—അപ്പോൾ ആ പുണ്യം നഷ്ടമാകുമോ, അതോ വാസനയായി നിലനിൽക്കുമോ? യഥാർത്ഥാർത്ഥമായതും അർത്ഥശൂന്യമായതും തമ്മിൽ, വാസനയുടെ ശക്തിയാണോ മേലുള്ളത്? സ്ഥലം, കാലം, കര്മ്മം, ഉപാധികൾ എന്നിവയാൽ വാസന ഉരുത്തിരിയുന്നു; ഇവ സമമായി നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, ഏത് വശത്താണ് ശക്തി കൂടുതലോ അതാണ് വിജയിക്കുന്നത്. പുണ്യ അർപ്പിക്കുന്നവന്റെ വാസന ശക്തമായാൽ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ departed-ന്റെ മനസ്സിൽ അതു നിറയുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ departed-ന്റെ വാസനയാണു വേഗത്തിൽ മേലിടുന്നത്. ഇങ്ങനെ, പരസ്പരമായ ഈ പോരാട്ടത്തിൽ ശക്തിയേറിയതാണു വിജയിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, നല്ല പ്രവൃത്തിയിലൂടെ നല്ലവാസനകൾ വളർത്തണം. ബ്രഹ്മൻ, വാസനയ്ക്ക് സ്ഥലം, കാലം മുതലായവയുടെ മേന്മയുണ്ടെങ്കിൽ, മഹായുഗാദിയിൽ സ്ഥലം, കാലം മുതലായവ എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? ഇത് കാരണങ്ങളും അവയുടെ സഹകാരികളും കൊണ്ടാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; എന്നാൽ അവ നഷ്ടമായാൽ വാസന എവിടുനിന്ന് വരും? മഹാനുഭാവ, യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ, മഹാപ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടിയിലും സ്ഥലം, കാലം മുതലായ ഒന്നുമില്ല. സഹകാരികൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ദൃശ്യത്തിന്റെ അനുഭവം ഇല്ല; അതു ഉണ്ടാകുന്നതുമില്ല; ഒന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുമില്ല. കാരണം ഇല്ലാതെ ദൃശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല; അതിനാൽ, ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മൻ തന്നെ, ഈ രൂപത്തിൽ, ദുഃഖരഹിതനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇതിനെ കുറിച്ച് ഞാൻ നൂറുകണക്കിന് തർക്കങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കും; അതിനായാണ് ഞാൻ ഈ ശ്രമം നടത്തുന്നത്—ഇപ്പോൾ ഈ കഥ കേൾക്കൂ. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾ എത്തിയപ്പോൾ, ഒരു മനോഹരമായ അന്തർഭാഗം ഉള്ള, പൂക്കളാൽ, നിവേദനങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, വസന്തകാലത്തെപ്പോലെയുള്ള ശീതളതയുള്ള ഒരു രാജപ്രാസാദം നിങ്ങൾ കണ്ടു. അതു രാജധാനിയിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു, പ്രഭാതപൂജകളാൽ ഭാസുരമായ്, മന്ദാര, കുന്ദപൂക്കളാൽ കണിഞ്ഞു, മനോഹരവസ്ത്രങ്ങൾ അണിഞ്ഞ്, ഭംഗിയോടെ തിളങ്ങുകയായിരുന്നു. ശവകട്ടിലിന്റെ തലയിൽ നിറഞ്ഞ വെള്ളക്കലം വെച്ചിരുന്നതുകൊണ്ടും, അതിന്റെ വാതിലുകളും ജനാലകളും ഭദ്രപാളികളും ഇനിയും നീക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതുകൊണ്ടും, അതു ശുഭമായിരുന്നു. അതിന്റെ മതിലുകൾ ഇരുണ്ടതും നിർമലവുമായിരുന്നു; അകത്തു വിളക്കുകൾ ക്ഷീണിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതുകൊണ്ട് വെളിച്ചം മങ്ങലായിരുന്നു; ഭവനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് ഉറങ്ങുന്നവരുടെ മൃദുലമായ ഉച്ച്വാസം കേൾക്കാമായിരുന്നു. അത് ഇന്ദ്രന്റെ പ്രസാദത്തെക്കാൾ ഭംഗിയുള്ളതായിരുന്നു; അതിന്റെ ജാലകങ്ങളിൽ നിന്നു പൂർണചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം വീണു, അതിന്റെ ശാന്തവും വിശുദ്ധവുമായ ചന്ദ്രപ്രഭ അതിന്റെ അകത്തെ മനോഹാരിതയുമായി ബ്രഹ്മാവിന്റെ താമരക്കുടങ്ങളിൽ ഉള്ള ഭംഗിയേയും മറികടന്നിരുന്നു. അവിടെ, അവർ ലീലയെ കണ്ടു—അവൾ ആദ്യമേ മരിച്ച് അവിടെയെത്തിയതായിരുന്നു—വിദുരാഥന്റെ മുമ്പിൽ, funeral കട്ടിലിന്റെ ഒരു വശത്ത് കിടക്കുകയായിരുന്നു. അവൾ മുൻപുപോലെത്തന്നെ, പഴയ സ്വഭാവങ്ങളോടും, പഴയ ശരീരത്തോടും, പഴയ രുചികളോടും, മുൻപത്തെ സൌന്ദര്യഭംഗിയോടും, അതേപോലെ നിലകൊണ്ടിരുന്നു. അവൾ മുൻപത്തെ ഓർമ്മപോലെയാണ് നിലകൊണ്ടത്; അവളുടെ അംഗങ്ങൾ അചഞ്ചലമായ്, മുൻപത്തെ വസ്ത്രാഭരണങ്ങളിൽ നിന്നും മുഖം തിരിഞ്ഞ്, അവിടെ എളുപ്പത്തിൽ കിടക്കുകയായിരുന്നു. അവൾ മനോഹരമായ ഒരു ചാമരം പിടിച്ചു രാജാവിനെ വീശിക്കൊണ്ടിരുന്നു; മൗനമായ്, ഇടതു കൈയിൽ ചാമരം, മുഖം താഴ്ത്തിയ നിലയിൽ, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ. അവൾ ആഭരണങ്ങളാലും, ലതകളാലും, പൂക്കളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, പുഷ്പിതമായ കാടുപോലെ തിളങ്ങുകയായിരുന്നു; അവളുടെ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും മല്ലികയും താമരയും പോലെ പുഷ്പങ്ങൾ പെയ്യുന്നുവെന്നു തോന്നി. അവളുടെ സൌന്ദര്യത്തിൽ നിന്ന് പിറക്കുന്ന ജ്യോതി, ഉദയചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ തുളുമ്പി പുറപ്പെട്ടതുപോലെ; അവളെ കാണുമ്പോൾ, വിഷ്ണുവിനൊപ്പം ലക്ഷ്മി ദേവി തന്നെ വന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നിപ്പോയി.