ആ ജീവിച്ഛേതന, ആകാശവായുവിന്റെ ഒഴുക്കിൽ കയറി, താൻ സമ്പാദിച്ച വാസനകളുടെ പ്രേരണയിൽ ആകാശമാർഗ്ഗം ദൂരേ ദൂരേ സഞ്ചരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പിന്നെ ആ ജീവചേതനയെ രണ്ട് സ്ത്രീകൾ പിന്തുടർന്നു; വെന്തുപോകുന്ന ഒരു സുഗന്ധത്തെ തേടുന്ന രണ്ട് തേനീച്ചകളെപ്പോലെ അവർ പിന്നെയും പിന്നെയും പോയി. ചെറുത് നേരം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മരണാവസ്ഥയുടെ അക്ഷമാവസ്ഥ മാറി, ആ ജീവചേതന ഇടത്താലുള്ള അവസ്ഥയിൽ തിരിച്ചെത്തി; കാറ്റ് ഉയർത്തുന്ന സുഗന്ധരേഖയെപ്പോലെ അവൻ അവബോധം വീണ്ടെടുത്തു. അവൻ യമദൂതന്മാരെ, തനിക്കു നേരത്തെ ഉണ്ടായിരുന്ന ശരീരത്തെ അവർ കൊണ്ടുപോകുന്നതും, ബന്ധുക്കൾ ആ ശരീരത്തിന് അന്ത്യകർമ്മങ്ങൾ നടത്തുന്നതും കണ്ടു. കാർമഫലങ്ങൾ ദൂരേ നിന്ന് തെളിഞ്ഞു കാണുന്ന ആ വഴിയിൽ, അവൻ തടസ്സം വരുത്താനാവാതെ വൈവസ്വതപുരിയിലേക്കു പോയി. വൈവസ്വതപുരിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അവിടെ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു: “ഇവൻ ഒരിക്കലും അശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടില്ല.” അവൻ എല്ലായ്പോഴും ശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തവനാണ്; ഭാഗ്യശാലിയായ സർസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അവൻ ഉയർന്നിരിക്കുന്നു. മുമ്പത്തെ ശരീരം ഇപ്പോൾ ജഡമായി, പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട് കിടക്കുന്നു; “അവൻ അതിൽ പ്രവേശിക്കട്ടെ, അവിടെ ചെന്നു അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കട്ടെ” എന്നായിരുന്നു നിർദ്ദേശം. പിന്നെ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, യന്ത്രം പ്രേരിപ്പിച്ച കല്ലുപോലെ, ആകാശമാർഗ്ഗം വഴി അവൻ ഉയർന്നു; ജീവൻ, ലീല, ജ്ഞാനം—ഈ മൂന്നും ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ജീവൻ എന്ന സൂത്രം ഉയർന്നു; രൂപമില്ലാത്ത ഈ രണ്ടെണ്ണം കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അവർ ആകാശവിസ്താരത്തെ മറികടന്ന് അവനെ പിന്തുടർന്നു. മറ്റു ലോകങ്ങൾ കടന്ന്, ഭുവനഗൃഹം വിട്ട്, അവർ രണ്ടാമത്തെ ലോകത്തേക്ക് ചെന്നു, ഭൂമണ്ഡലത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ, ഇച്ഛാരൂപിണിയായ പ്രിയയും ജീവസൂത്രവും ഒന്നിച്ച്, അവർ പദ്മരാജയുടെ നഗരവും ലീലയുടെ അന്തർമന്ദപവും എത്തി. ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, കാറ്റ് ആകാശത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതുപോലും, സൂര്യപ്രകാശം താമരയിലേക്കു കടക്കുന്നതുപോലും, സുഗന്ധം വായുവിലേക്കു ചേർക്കുന്നതുപോലും, അവർ സ്വതന്ത്രമായി അകത്തു കടന്നു. “ബ്രഹ്മൻ, അവൻ ശവത്തിനടുത്തുള്ള വീട്ടിൽ എങ്ങനെ എത്തി? അവന്റെ ശരീരം മരിച്ചവന്റെ പാത എങ്ങനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു?” എന്ന് ചോദിച്ചു. രാഘവ, അവനിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വാസനകൾ അവിടെ തന്നെ ഉണ്ടാകും; അതുകൊണ്ട് അതൊക്കെയും ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കും—അവൻ അതിനെ ഒരു മാസത്തിൽ എങ്ങനെ നേടി? ലോകത്തിൽ ജീവാതുമാവിന്റെ അണുവിൽ ഈ അളവറ്റ ആശയക്കുഴപ്പം നിലനിൽക്കുന്നു; വറ്റമരത്തിൻ വിത്തിൽ വൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്—ആർക്കാണിതു കാണാത്തത്? സ്വഭാവമായ ആ അണുവളിച്ചേതനയിൽ തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഒരാൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരുന്നു ദൂരെയുള്ളതെന്തെങ്കിലും കാണുന്നതുപോലെയാണ് അത്. അവൻ തന്റെ ധനം മനസ്സിലൂടെ എപ്പോഴും നിരന്തരം കാണുന്നു; ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം ഹൃദയത്തിലെ ജീവാത്മാവിനെ പ്രതിഫലനമായി കാണുന്നതുപോലെയാണ്. അതുപോലെ, ആത്മാവ് തന്റെ വാസനകളിൽ സ്ഥാപിതമായ ഇഷ്ടവസ്തുവിനെ, ആയിരം ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ടാകട്ടെ, മായയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കട്ടെ, കണ്ടെത്തുന്നു. “പ്രഭോ, പിണ്ഡാദി അർപ്പണവാസന ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ശരീരം എങ്ങനെയാണ് രൂപം എടുക്കുന്നത്? ആര്ക്കാണ് പിണ്ഡം അർപ്പിക്കപ്പെടാത്തത്?” മാതാവിന് അർപ്പണം ചെയ്താൽ, “ഇത് എനിക്ക് തന്നെയാണ്” എന്ന് മനസ്സിൽ ഉറച്ചാൽ, ആ ഭാവം ഹൃദയത്തിൽ പതിഞ്ഞാൽ, ആ അർപ്പണഫലത്തിൽ ആൾ പങ്കാളിയാകുന്നു. മനസ്സിൽ ഏത് വസ്തുവിലാണ് ആഴമായി ലയിക്കുന്നത്, അതായിത്തന്നെ ആ ജീവൻ ആകുന്നു—ഇത് ശരീരമുള്ളവർക്കും ശരീരമില്ലാത്തവർക്കും ഒരുപോലെയാണ്, വേറൊരിടത്തും ഇല്ല. “ഞാൻ ബന്ധുവാണ്” എന്ന ബോധത്താൽ ബന്ധമില്ലാത്തവനും അർപ്പണഫലത്തിൽ പങ്കാളിയാകും; “ഞാൻ ബന്ധുവല്ല” എന്ന ബോധത്താൽ ബന്ധുവായവനും പങ്കാളിയാകില്ല. ഈ വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം അവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിൽ നിന്നാണ്; ആശയം വസ്തുവിൽ നിന്നും അതിന്റെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, വിഷം പോലും ഒരു ജീവിക്ക് അമൃതമാകാം; അതുപോലെ, ആശയത്തിലൂടെ അസത്യം സത്യമാകുന്നു. എപ്പോൾ കാരണമില്ല, ഫലം ഒരിക്കലും ആര്ക്കും ഉണ്ടാകില്ല; അതുകൊണ്ട്, കാരണമില്ലാതെ ഫലമില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സോടെ വിശ്വസിക്കണം. കാരണമില്ലാതെ ഫലം ഉണ്ടായതോ കേട്ടതോ ഇല്ല, മഹാപ്രളയത്തോളം; സ്വയം ചിന്തയിൽ മാത്രമേ ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കൂ. യാഥാർത്ഥ്യമായത് സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുവിനെപ്പോലെ വാസനയാണ്; അതു കാരണം-ഫലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സത്യം അതാണ്. departed one വാസനകളാൽ നിറഞ്ഞ് “എനിക്ക് പുണ്യം ഇല്ല” എന്ന് കരുതുമ്പോഴും, സുഹൃത്ത് ധാരാളം പുണ്യത്തോടെ പുണ്യം സമർപ്പിച്ചാൽ— അപ്പോൾ ആ പുണ്യം നഷ്ടമാവുമോ, അതോ വാസനയായി നിലനിൽക്കുമോ? യാഥാർത്ഥ്യവും അയാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിൽ വാസനയുടെ ശക്തിയാണ് അധികം പ്രബലമോ? സ്ഥലം, കാലം, കര്മ്മം, ഉപാധികൾ—ഇവയിൽ നിന്ന് വാസന ഉരുത്തിരിയുന്നു; ഇവ ഒരുപോലെ ഉണ്ടായാൽ, ശക്തിയേറിയത് വിജയിക്കുന്നു. പുണ്യം സമർപ്പിക്കുന്നവന്റെ വാസന ശക്തിയുള്ളതായാൽ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ departed one ന്റെ മനസ്സിൽ അത് നിറയും; ഇല്ലെങ്കിൽ departed one ന്റെ വാസന തന്നെ വേഗത്തിൽ പ്രബലമാകും. ഇങ്ങനെ പരസ്പര മത്സരത്തിൽ, ശക്തിയേറിയത് ജയിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട്, നല്ലവാസനകൾ സത്പ്രയത്നത്തോടെ വളർത്തണം. ബ്രഹ്മൻ, വാസന സ്ഥലം-കാലങ്ങളുടെ മേൽനിലവാരം കൊണ്ടു വരുന്നുവെങ്കിൽ, മഹാകല്പത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥലം-കാലങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? ഇത് കാരണങ്ങളും സഹകാരികളും കൊണ്ടാണ് ഉദിക്കുന്നത്; സഹകാരികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ വാസന എവിടെ നിന്നാണ് ഉദിക്കുക? അതെ, മഹാനുഭാവാ, സത്യസ്വരൂപനായ അത്മാവിൽ, മഹാപ്രളയത്തിലും സൃഷ്ടിയിലും സ്ഥലം, കാലം മുതലായ ഒന്നുമില്ല. സഹകാരികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, ദൃശ്യം ഇല്ല, ഇല്ലാതിരിക്കും, ഒന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുമില്ല. കാരണമില്ലാതെ ദൃശ്യം ഉദിക്കില്ല; അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ കാണുന്നതൊക്കെയും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ഈ രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന, ദുഃഖരഹിതമായ. ഞാൻ ഇതു നൂറുകണക്കിന് യുക്തികളാൽ വിശദീകരിക്കും; അതിനായാണ് ഞാൻ ഈ ശ്രമം ചെയ്യുന്നത്—ഇപ്പോൾ ഈ കഥ കേൾക്കൂ. അപ്പോൾ, നീ എത്തിയപ്പോൾ, നീ ഒരു മനോഹരമായ അകത്തളമുള്ള, പൂക്കളാലും അർപ്പണങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ച, വസന്തകാലത്തെപ്പോലെ തണുത്ത ഒരു രാജമന്ദിരം കണ്ടു.