ദേവതകളുടെ ദേവി, ഈ രണ്ടുപേർ എങ്ങിനെയാണ് ശവദഹനശാലയിലേക്ക് പോകുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ആ പഥം നമുക്ക് വേഗത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കാം, പിന്നെ അതിനുശേഷം ഉയർന്നതിലേയ്ക്ക് പോകാം. മനുഷ്യരുടെ വാസനകളുടെ അവശിഷ്ടത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പഥത്തിലാണ് ആ വ്യക്തി, "ഞാൻ ദൂരെയുള്ള മറ്റൊരു ലോകത്തിലേയ്ക്ക് പോകുന്നു" എന്ന ചിന്തയോടെ, അവന്റെ മനസ്സിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. യാതൊരു പഥത്തിലൂടെ പോകുന്നവരായാലും, അതു തങ്ങളുടെ തന്നെ വാസനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്; പരസ്പര ആഗ്രഹവും ബോധവും സ്നേഹബന്ധം എന്നതല്ല. അങ്ങനെ, കഥകളുടെ അവസാനത്തേയ്ക്ക് എത്തിക്കുന്ന ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പര്യവസാനം പ്രാപിച്ചു; ഉണർവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പരമദർശനം തെളിഞ്ഞു. അതിനാൽ, മഹാത്മാവായ വിദ്യുരഥൻ, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, രാജകുമാരിയുടെ മുന്നിൽ ജീവൻ ഇല്ലാത്തവനായി തോന്നി. ഇതേസമയം, രാജാവ്, കണ്ണുകൾ മുകളിലേയ്ക്ക് തിരിച്ചു, ജീവൻ ഒന്നിൽ ലയിച്ചവനായി തോന്നി; അപ്പോൾ, അവന്റെ അധങ്ങൾ ഉണങ്ങിയതും വെള്ളയായതും ആയി. അവന്റെ വർണ്ണം ഉണങ്ങിയ ഇലകൾപോലെയായിരുന്നു; മുഖം ക്ഷീണിതവും മങ്ങിയതും, ശ്വാസം തൊണ്ടയിൽ നിന്ന് അസമമായ രീതിയിൽ, തേൻപുഴു ശബ്ദംപോലെ, പുറത്ത് വരികയായിരുന്നു. അവന്റെ ചിന്ത വലിയ മരണവൈകൃതിയുടെ കുഴിയിലേയ്ക്ക് വീണു; കണ്ണുകളും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എല്ലാം പൂർണ്ണമായും അകത്ത് വലിച്ചെടുത്തു. അവൻ ഒരു വരച്ച ചിത്രംപോലെയായിരുന്നു; രൂപം മാത്രം കാണുന്ന, ബോധമില്ലാത്ത, ശരീരത്തിലെ ഏതു ഭാഗവും ചലനമില്ലാത്ത, കല്ലിൽ വീണവനായി. കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; വായിലെ പ്രദേശത്തിലൂടെ, ജീവപ്രാണം പറന്നു പോയി, ഒരു ചിറകുള്ള പക്ഷി മരത്തിൽ നിന്ന് ആകാശത്തിലേയ്ക്ക് പറക്കുന്ന പോലെ. ദൈവിക ദൃഷ്ടിയോടെ, ആ രണ്ടു യുവതികൾ ജീവബോധം—പ്രാണവും ബോധവും ചേർന്നത്—ആകാശത്തിലേയ്ക്ക് ഉയരുന്നത് കണ്ടു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം പടരുന്നതുപോലെ. ആ ജീവബോധം, ആകാശത്തിലെ കാറ്റിന്റെ വേഗത്തിൽ, സ്വന്തം വാസനകളുടെ പ്രേരണയിൽ, ദൂരത്തേയ്ക്ക് യാത്ര തുടങ്ങി. അവർക്കും, ആ ജീവബോധത്തെ പിന്തുടർന്ന്, രണ്ടു തേൻപുഴു കാറ്റിൽ സുഗന്ധം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, അതിനെ പിന്തുടർന്നു. ചെറിയ ഒരു നിമിഷം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മരണവൈകൃതിയുടെ വേള അവസാനിച്ചു; ആ ബോധം ഇടനിലക്കാലത്തിൽ ഉണർവു നേടിയതായിരുന്നു, കാറ്റിൽ ഉണരുന്ന സുഗന്ധരേഖ പോലെ. അവൻ യമന്റെ ദൂതന്മാരെയും, തനിക്കു തന്നേ ഉണ്ടായിരുന്ന ശരീരം അവരാൽ കൊണ്ടുപോകുന്നതും, ബന്ധുക്കൾ ആ ശരീരം ശവസംസ്കാരത്തിനായി ഒരുക്കുന്നതും കണ്ടു. കാർമഫലങ്ങൾ ദൂരത്ത് തെളിയുന്ന പഥത്തിൽ, അവൻ തടസ്സമില്ലാതെ വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലേയ്ക്ക് യാത്ര തുടങ്ങി. വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു: ഈ വ്യക്തിക്ക് ഒരുപോലും അശുദ്ധമായ പ്രവർത്തികൾ ഇല്ല. അവൻ എപ്പോഴും ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവനാണ്; ഭാഗ്യശാലിയായ സരസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അവൻ ഉയർന്നവനായി. അവന്റെ പഴയ ശരീരം, ഇപ്പോൾ ജീവൻ ഇല്ലാതെ, പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട് കിടന്നു; അവൻ അതിൽ പ്രവേശിക്കട്ടെ, അതിലേയ്ക്ക് പോയി, അതിൽ നിന്ന് വിട്ടു പോകട്ടെ—ഇങ്ങനെയാണ് നിർദ്ദേശം. അവൻ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടു, യന്ത്രം പ്രേരിപ്പിച്ച കല്ലുപോലെ, ആകാശപഥത്തിൽ പറന്നു; ജീവശക്തി, ലീല, ജ്ഞാനം—ഈ മൂന്നു—ആകാശത്തിലേയ്ക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ജീവനിന്റെ തന്തു ഉയർന്നു; ഈ രണ്ടും, രൂപമില്ലാത്തത് കൊണ്ട്, കാണപ്പെടുന്നില്ല; എന്നാൽ അവൻ ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയെ മറികടന്ന് പിന്തുടർന്നു. മറ്റു ലോകങ്ങൾ കടന്ന്, സൃഷ്ടിയുടെ ഭവനം വിട്ട്, രണ്ടാമത്തെ ലോകത്തിലേയ്ക്ക് എത്തിയതും ഭൂമിയുടെ ചക്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതും. അവിടെ, ആഗ്രഹരൂപമായ പ്രിയപ്പെട്ടവളും, ജീവതന്തുവുമായി ഒന്നിച്ചു, പദ്മരാജയുടെ നഗരത്തിലേയ്ക്ക്, ലീലയുടെ ആന്തരിക മണ്ഡപത്തിലേയ്ക്ക് എത്തി. ഒരു നിമിഷത്തിൽ, കാറ്റ് ആകാശത്തിലേയ്ക്ക് കടക്കുന്നപോലെ, സൂര്യപ്രകാശം താമരയിൽ കടക്കുന്നപോലെ, സുഗന്ധം വായുവിൽ പടരുന്നതുപോലെ, അവർ സ്വതന്ത്രമായി അതിൽ പ്രവേശിച്ചു. ബ്രഹ്മനേ, അവൻ ശവത്തിന് സമീപമുള്ള ഭവനത്തിൽ എങ്ങിനെയാണ് എത്തിയതെന്ന്, മരിച്ചവന്റെ പഥം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. രാഘവ, അവന്റെ തന്നെ വാസനകളിൽ ഏത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവോ, അതു അവിടെ തന്നെ ഉണ്ടാകും; അതിനാൽ, എല്ലാം ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു—അവൻ ഒരു മാസം കൊണ്ട് എങ്ങനെ അതിനെ കൈവരിച്ചു? ഈ അളവറ്റ നിർഭ്രാന്തത ലോകത്തിലെ ജീവന്റെ അണുവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; വടവൃക്ഷം വിത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ—ഇതിനെ കാണാത്തവൻ ആരാണ്? അണുവിന്റെ ബോധം, അതിന്റെ സ്വഭാവം, മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഒരിടത്ത് ഇരുന്നവൻ ദൂരത്ത് ഉള്ളതിനെ കാണുന്നതുപോലെ. അവൻ എപ്പോഴും മനസ്സിലൂടെ തന്റെ സ്വന്തം നിധി കാണുന്നു, നിരന്തരമായി; ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം ഹൃദയത്തിൽ ജീവാത്മാവിനെ പ്രതിഫലനം പോലെ കാണുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ, ആത്മാവ്, തന്റെ തന്നെ വാസനകളിൽ സ്ഥാപിതമായ ആഗ്രഹവസ്തുവിനെ, നൂറു ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും മായയിൽ കുടുങ്ങിയാലും, കാണുന്നു. പ്രഭുവേ, പിണ്ഡാദി അർപ്പണങ്ങൾക്കുള്ള വാസന ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, ശരീരം എങ്ങനെയാണ് രൂപം എടുക്കുന്നത്? ആരാണ് പിണ്ഡം ലഭിക്കാത്തത്? അർപ്പണം അമ്മയ്ക്ക് നൽകിയാലും, "ഈ അർപ്പണം എനിക്കാണ്" എന്ന ചിന്ത ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ചാൽ, ആ വ്യക്തി ആ അർപ്പണത്തിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സു ഏത് കാര്യത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുകയാണോ, ജീവൻ അതായി മാറുന്നു—ഇതാണ് അനുഭവം; ശരീരമുള്ളവർക്കും, ശരീരമില്ലാത്തവർക്കും, മറ്റെവിടെയും അല്ല. "ഞാൻ ബന്ധുവാണ്" എന്ന ബോധത്താൽ, ബന്ധുവല്ലാത്തവനും അർപ്പണം അനുഭവിക്കുന്നു; "ഞാൻ ബന്ധുവല്ല" എന്ന ബോധത്താൽ, ബന്ധുവായവനും അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ഈ വസ്തുവുകളുടെ യാഥാർഥ്യം അവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയനുസരിച്ചാണ്; ധാരണ വസ്തുവിൽ നിന്നും അതിന്റെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, വിഷം പോലും ജീവിക്ക് അമൃതമാകാം; അതുപോലെ, ധാരണയാൽ, യാഥാർഥ്യമല്ലാത്ത വസ്തു യാഥാർഥ്യമാകുന്നു. കാരണം ഇല്ലാതെ, ഒരുമിക്കു ഒരിക്കലും ഫലം ഉണ്ടാകില്ല; അതിനാൽ, ഫലത്തിന് കാരണമില്ലാതെ യാതൊന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ളവനാകണം. കാരണം ഇല്ലാതെ, ഫലം കണ്ടതും കേട്ടതും ഇല്ല, മഹാപ്രളയത്തേയ്ക്ക് വരെ; സ്വയം, സ്വതന്ത്രമായി, യാതൊന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം ഒഴികെ. വാസനയാണു യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നത്; സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുവുപോലെ; അതു കാരണവും ഫലവും ആകുന്നു, എന്നാൽ സത്യം അതു തന്നെ മാത്രം. മരണാനന്തരവൻ, വാസനകളിൽ നിറഞ്ഞവൻ, "എനിക്കു യാതൊരു പുണ്യവും ഇല്ല" എന്ന് ചിന്തിച്ചാലും, ധാരാളം പുണ്യമുള്ള ഒരു സുഹൃത്ത് പുണ്യഫലം സമർപ്പിച്ചാൽ— അപ്പോൾ, ആ പുണ്യഫലം നഷ്ടമാകുമോ, അതു വാസനയായി നിലനില്ക്കുമോ? യാഥാർഥ്യവും അർത്ഥശൂന്യവും തമ്മിൽ, വാസനയുടെ ശക്തി കൂടുതൽ ഉണ്ട് എന്നതാണോ?