പുഴു, കീടം, പക്ഷികൾ എന്നിവയ്ക്ക് അവരുടെ ഉള്ളിലെ ബോധം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം; ബുദ്ധി പോലുള്ള മറ്റു കഴിവുകൾ അവയെ വേറിട്ട പേരുകളിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, കിഴക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ആളുകൾക്ക് തെക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ആളുകളുടെ അസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് അവരുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. അതുപോലെ, നിലകൊള്ളുന്നവരും ചലിക്കുന്നവരും ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആത്മബോധത്തിൽ അടിയുറച്ചവരാണ്; പരസ്പരം അവഗണിക്കപ്പെട്ടവരും, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ അനുഭവപ്രപഞ്ചത്തിൽ മാത്രം മുഴുകിയവരും. പാറകൾക്ക് പുറത്തുള്ളവരെ അറിയില്ല, തളർന്നിരിക്കുന്ന തവളകൾ പരസ്പരം അറിയാതെ അവരുടെ പരിമിതിയിൽ അകപ്പെട്ടവരാണ്. അവിടുത്തെ മനസ്സ് എന്നറിയപ്പെടുന്നതെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ ആകാശം വഴി വെളിപ്പെടുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന കാറ്റ് ഇപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു. ശൂന്യതയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നത് ആകാശം തന്നെയാണ്, അതിൽ കാറ്റ് നിലനില്ക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം ചലനം മുതലായതായാണ്, അതുകൊണ്ട് അതിനെ വസ്തുക്കളിലേയിലെ മഹാത്വം എന്നറിയുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ്, പരമാർത്ഥത്തിൽ, ചലിക്കുന്നതിലും അചലമായതിലും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ കാറ്റ് മൂലമാണ് ഉത്ഭവിക്കുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഈ ലോകം, മായയാൽ നിറഞ്ഞത്, ബോധത്തിന്റെ കിരണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പോലെ ഇപ്പോഴും അതേപോലെയാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവപ്രകടനം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിലും സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു—ഇത് തന്നെയാണ് നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ, രാജാവ് വിദ്യുരഥൻ, പുഷ്പമാലയുടെ അധിപൻ, മരണമിലേക്ക് അടുത്തിരിക്കുന്നു; അവൻ നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ രഹസ്യകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. “ദേവതകളുടെ ദേവി, ഈ രണ്ടുപേരും എങ്ങനെ ശവശാലയിലേക്ക് പോകുന്നു? നമുക്ക് അതിനെ കാണാം, പിന്നെ പരമത്തിലേക്ക് പോകാം,” എന്നവരോട് ചോദിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അവശേഷിച്ച വാസനകളുടെ വഴിയിലാണ് അവൻ പോകുന്നത്; “ഞാൻ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു,” എന്ന ചിന്തയോടെ, ബോധത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട മനസ്സോടെ. ഏത് വഴിയിലൂടെ ഒരാൾ പോകുകയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ കാര്യം അവന്റെ സ്വന്തം വാസനകളാണ്; പരസ്പര ആഗ്രഹവും ബോധവും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്നേഹബന്ധങ്ങൾ അല്ല. കഥകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഉപദേശങ്ങൾ പകരുമ്പോൾ, ഉണരലിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പരമദർശനം പരന്നപ്പോൾ, മഹാത്മാവായ വിദ്യുരഥൻ, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, രാജകുമാരിയുടെ മുന്നിൽ ജീവഹീനനായി കാണപ്പെട്ടു. അതിനിടെ, രാജാവ്, കണ്ണുകൾ മുകളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ്, ജീവൻ ഒന്നായി ലയിച്ചപോലായിരുന്നു; ഉടനെ, അവന്റെ അധരങ്ങൾ ഉണങ്ങിയതും വെള്ളയായതും ആയി. അവന്റെ വർണ്ണം ഉണങ്ങിയ ഇലകളെപ്പോലും, മുഖം മങ്ങിയതും ക്ഷയിച്ചതും ആയി; ശ്വാസം, തേൻപുഴുക്കളുടെ ഗംഭീരമായ ശബ്ദം പോലെ, ഒട്ടും ഒരുപോലും അല്ലാതെ ചുമലിൽ നിന്ന് പുറത്തു വന്നത്. അവന്റെ ചിന്തകൾ മരണമെന്ന മഹാസമാധിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ വീണു, അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ—കണ്ണ് മുതലായവ—മുഴുവനായി അകത്ത് പിൻവലിച്ചു. അവൻ ഒരു ചിത്രമായ രൂപം പോലെ, ബോധം ഇല്ലാതെ, ചലനരഹിതമായി, പാറയിൽ വീണതുപോലെ, ദൃശ്യമായി മാത്രം നിലനിന്നു. കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല; വായിൽ നിന്നുള്ള വഴി വഴി, ജീവശ്വാസം പുറത്ത് പോയി, പറക്കുന്ന പക്ഷി മരത്തിനെ വിട്ട് ആകാശത്തിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലെ. ദിവ്യദർശനത്തോടെ, രണ്ടു യുവതികൾ ജീവബോധം—ശ്വാസവും ബോധവും ചേർന്നത്—ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നത് കണ്ടു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം പൊങ്ങുന്നതുപോലെ. ആ ജീവബോധം, ആകാശകാറ്റിൽ കയറി, ദൂരത്തേക്ക് യാത്രചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, തന്റെ വാസനകളുടെ ആധാരത്തിൽ. പിന്നെ ആ രണ്ടു സ്ത്രീകൾ ആ ജീവബോധത്തെ പിന്തുടർന്നു, കാറ്റിൽ പൊങ്ങുന്ന സുഗന്ധത്തെ തേൻപുഴുക്കൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. കുറേ നേരം കഴിഞ്ഞ്, മരണസമാധി മാറിയപ്പോൾ, ആ ബോധം ഇടനിലക്കാലത്ത് ഉണർന്നതുപോലെ, കാറ്റിൽ ഉണർന്ന സുഗന്ധരേഖയെപ്പോലും. അവൻ യമദൂതന്മാരെയും, തനിക്കു ഉണ്ടായിരുന്ന ശരീരം അവരാൽ കൊണ്ടുപോകുന്നതും, ബന്ധുക്കൾ ആ ശരീരത്തിന് ശവസംസ്കാരങ്ങൾ നടത്തുന്നതും കണ്ടു. അകലെ നിന്ന് കർമ്മഫലങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്ന വഴിയിൽ, അവൻ തടസ്സമില്ലാതെ വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലേക്ക് യാത്രചെയ്തു. വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു: “ഇവനിൽ ഒരിക്കലും അശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ഇല്ല.” അവൻ എപ്പോഴും ശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതാണ്; ഭാഗ്യശാലിയായ സരസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ട് അവൻ ഉയർത്തപ്പെട്ടവനാണ്. അവന്റെ പഴയ ശരീരം, ഇപ്പോൾ ജീവഹീനമായത്, പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച നിലയിൽ കിടക്കുന്നു; അതിൽ പ്രവേശിക്കണം, അവിടെ പോകണം, പിന്നീട് ഉപേക്ഷിക്കണം—എന്നാണ് ഉപദേശം. പിന്നെ, അവൻ അതിനെ വിട്ട്, യന്ത്രപ്രേരിതമായ കല്ലുപോലെ ആകാശവഴിയിൽ പറന്നു; ജീവശക്തി, ലീല, ജ്ഞാനം—ഈ മൂന്നും ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ജീവശക്തിയുടെ തന്തി ഉയർന്നു; മറ്റുള്ള രണ്ടും, രൂപരഹിതമായത് കൊണ്ട്, ദൃശ്യമായില്ല, പക്ഷേ അവൻ ആകാശത്തെ മറികടന്ന് പിന്തുടർന്നു. മറ്റു ലോകങ്ങൾ കടന്ന്, സൃഷ്ടിയുടെ ഭവനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയി, രണ്ടാമത്തെ ലോകത്തിലെത്തി, ഭൂമിയുടെ ചക്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ, ആഗ്രഹരൂപിയായ പ്രിയയുമായി ജീവശക്തി ഒന്നിച്ചു, പദ്മരാജയുടെ നഗരത്തിലേക്ക്, ലീലയുടെ അകത്തെ പ്രാസാദത്തിലേക്ക് എത്തി. ഒരു നിമിഷത്തിൽ, കാറ്റ് ആകാശത്തിലേക്ക്, സൂര്യപ്രകാശം താമരയിൽ, സുഗന്ധം വായുവിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അവർ സ്വതന്ത്രമായി അകത്ത് പ്രവേശിച്ചു. “ബ്രഹ്മനേ, അവൻ ശവത്തിനടുത്തുള്ള വീട്ടിൽ എങ്ങനെ എത്തി? മരിച്ചവന്റെ വഴി എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു?” എന്ന് ചോദിച്ചു. “രാഘവാ, അവന്റെ സ്വന്തം വാസനകളിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം അവിടെ തന്നെ ഉണ്ടാകും; അതുകൊണ്ട്, അതെല്ലാം ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു—ഒരു മാസത്തിൽ എങ്ങനെ അതിനെ നേടിയെന്നു?” ലോകത്തിലെ ജീവകണത്തിൽ ഈ അളവറ്റ ആശയക്കുഴപ്പം നിലനിൽക്കുന്നു, വടവൃക്ഷം വിത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ—ഇത് കാണാത്തവർ ആരാണ്? ആണുക്കളായ ബോധം, അതിന്റെ സ്വഭാവം, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഒരാൾ ഒരു സ്ഥലത്ത് ഇരുന്നു ദൂരെയുള്ളത് കാണുന്നതുപോലെ. അവൻ എപ്പോഴും മനസ്സിലൂടെ തന്റെ സ്വന്തം നിധി നിരന്തരം കാണുന്നു; ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം ഹൃദയത്തിൽ ജീവാത്മാവിനെ പ്രതിഫലനം പോലെ കാണുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ, ആത്മാവ്, തനിക്കിഷ്ടമായ വസ്തുക്കളെ, തനിക്കുള്ള വാസനകളിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം, നൂറ് ജന്മങ്ങൾ ഉണ്ടായാലും മായയിൽ അകപ്പെട്ടാലും, perceives ചെയ്യുന്നു. “പ്രഭോ, പിണ്ഡാദി അർപ്പണവാസന ഇല്ലാതെ ശരീരം എങ്ങനെയാണ്? ആരാണ് പിണ്ഡം അർപ്പിക്കപ്പെടാത്തത്?