സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം മുതൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ജീവികളിൽ ഈ mêmes സ്ഥിതി സ്ഥാപിതമായിരുന്നു. അവബോധം അചഞ്ചലമാണ്, അതിനാൽത്തന്നെ മരങ്ങൾ മുതലായവ അവയിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവോ അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഈ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം അവബോധം കൊണ്ടു ഉണരുന്ന ഒരു ഭാഗം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതാണ് അറിയപ്പെടുന്ന ബോധം, ശേഷിച്ചവ അതല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ തന്റെ കുരുത്തിയുടെ അറ്റം അല്ലെങ്കിൽ കൺപീലിയുടെ അറ്റം അറിയുന്നുവെങ്കിലും കണ്ണിനെ തന്നെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവനു കണ്ണിന്റെ ജീവൻ ഇല്ല, അതുപോലെ കണ്ണ് ജീവിച്ചിരിക്കുകയുമില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ആകാശം ആകാശമായി, ഭൂമി ഭൂമിയായി, ജലം ജലമായി ഓരോന്നും അവയെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നുവോ അങ്ങനെ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഒരു വസ്തുവിനെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നുവോ അതാണ് അതിന്റെ രൂപത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ ശരീരങ്ങളെയും സഞ്ചാര സ്വഭാവത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവയെന്നായി, അചഞ്ചലങ്ങളെ അചഞ്ചലങ്ങളെന്നായി കരുതുന്നവൻ എല്ലാറ്റിനും അത്മസ്വരൂപിയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, 'സഞ്ചരിക്കുന്നവ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, ആ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് ഇപ്പോഴും അതുപോലെ തന്നെയാണ്. 'ജഡം' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയപ്പെടാത്തതും അചഞ്ചലമാണ്; അതാണ് ഇപ്പോഴും അജ്ഞതയാൽ അറിയപ്പെടുന്ന കല്ലുകൾ, മരങ്ങൾ, പുല്ലുകൾ മുതലായവ. എങ്കിലും, ജഡത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും വേറിട്ട നില യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇവിടെയൊന്നും വ്യത്യാസം ഇല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഏകമായ അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് അടിസ്ഥാനമായിരിക്കുന്നത്. മരങ്ങളിലും കല്ലുകളിലുമുള്ള പേരുകൾ അവയുടെ ആന്തരിക ബോധത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; അവയുടെ അസ്തിത്വം ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിലൂടെയാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്. അചഞ്ചലങ്ങളുടെയും മറ്റും ആന്തരികത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബുദ്ധി മുതലായവ മറ്റ് കാര്യങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന മറ്റു പേരുകളാണ്, വ്യത്യസ്തരീതിയിലുള്ള നിർവചനങ്ങളാൽ അവ സ്ഥാപിതമാണ്. പുഴുവുകൾക്കും കീടങ്ങൾക്കും പറക്കുന്ന ജീവികൾക്കും അവരുടെ ആന്തരിക ബോധമാണ് യഥാർത്ഥം; അവയുടെ ബുദ്ധിയും മറ്റ് ശേഷികളും അവരെ വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ വിളിക്കാൻ മാത്രമാണ്. കിഴക്കൻ സമുദ്രത്തുള്ളവർക്ക് തെക്കൻ സമുദ്രത്തുള്ളവരുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അവരുടെ സ്വന്തം ബോധം വഴിയല്ലാതെ അറിയില്ലാത്തതുപോലെ, അചഞ്ചലങ്ങളും സഞ്ചരിക്കുന്നവയും ഓരോന്നും സ്വന്തം സ്വബോധത്തിൽ അഗ്ന്യമായിരിക്കുന്നു, പരസ്പരം അറിയാതെയും ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ അനുഭവലോകത്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. കല്ലുകൾക്ക് തങ്ങളുടെ പുറത്തുള്ളവയെ അറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയും, തവളകൾ പരസ്പരം അറിയാതെയും അജ്ഞതയിൽ കഴിയുന്നതുപോലെയും, അവിടെയെല്ലാം മനസ്സ് എന്നത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ബോധത്തിന്റെ ആകാശം വഴി അത് വെളിപ്പെടുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന കാറ്റ് ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അവിടെയുള്ള ശൂന്യതയെ ആകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അതിൽ കാറ്റ് നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം ചലനം മുതലായവയാണ്, അതിനാൽ തന്നെ വസ്തുക്കളിൽ മഹാഭൂതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പരമാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സ് അചഞ്ചലത്തിലും ചഞ്ചലത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ വികാരങ്ങൾ കാറ്റ് മൂലമാണ് ഉണരുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകം മായയാൽ നിറഞ്ഞതാണ്, ബോധത്തിന്റെ കിരണങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ വസ്തുക്കളാൽ; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ എങ്ങനെയുണ്ടായിരുന്നുവോ അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഇപ്പോഴും. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സ്വഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്, യഥാർത്ഥം എന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും; ഇതാണ് നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ, രാജാവ് വിദുരഥൻ, പുഷ്പമാലപോലെയുള്ള താമരയുടെ അധിപൻ, മരണത്തിന്റെ അതിരിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞു; അവൻ നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ രഹസ്യകവാടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ രണ്ടു പേർ ഏത് വഴി ശ്മശാനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ദേവതകളുടെ ദേവതയായേ, നാം അതു നോക്കി, ഉയർന്ന വേദിയിലേക്കു പോകാം. അവൻ പോകുന്നത് മനുഷ്യവാസനകളുടെ അവശിഷ്ടത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വഴിയിലൂടെയാണ്; 'ഞാൻ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്ക്, ദൂരെയുള്ളിടത്തേക്ക് പോകുന്നു' എന്ന ചിന്തയോടെയാണ് അവൻ, ബോധത്തിൽ നിർമ്മിതമായ മനസ്സോടെ. ആരെങ്കിലും ഏത് വഴിയിലൂടെയായാലും പോകുന്നത് തന്റെ സ്വന്തം വാസനകളിലൂടെയാണ്; പരസ്പര ആഗ്രഹവും ബോധവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധങ്ങളല്ല. ഇങ്ങനെ, കഥകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഉപദേശവും, ഉണരലിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പരമദർശനവും വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, മഹാത്മാവായ വിദുരഥൻ മായയിലുനിന്ന് മോചിതനായി രാജകുമാരിയുടെ മുമ്പിൽ ജീവഹീനനായപോലെ ആകുന്നു. അതിനിടെ, രാജാവ് കണ്ണുകൾ മേലോട്ട് തിരിച്ചു, ജീവൻ ഒന്നായി ലയിച്ചുപോയതുപോലെ തോന്നി; ഉടനെ അവന്റെ അധരങ്ങൾ ഉണങ്ങിയതും വെള്ളയായതുമായിരുന്നു. അവന്റെ നിറം ഉണങ്ങിയ ഇലകളുപോലെയും മുഖം വാടിയതും ക്ഷയിച്ചതുമായിരുന്നു; അവന്റെ ശ്വാസം തേൻചൂണ്ടികളുടെ മുരളിപോലെ ഇടവിട്ടു നെഞ്ചിൽനിന്ന് പുറത്ത് വരികയായിരുന്നു. അവന്റെ മനസ്സ് മഹാമരണസമാധിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ വീണു, അവന്റെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും – കണ്ണുകളും മറ്റും – പൂർണ്ണമായും അകത്തേക്ക് പിൻവലിക്കപ്പെട്ടു. അവൻ ഒരു ചായം വരച്ച പ്രതിമപോലെയും, രൂപം മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന, ബോധം ഇല്ലാത്ത, എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും അചഞ്ചലനായ, ഒരു കല്ലിന്മേൽ വീണതുപോലെ തീർന്നവനായി. കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ? അവന്റെ ജീവൻ വായിലൂടെയുള്ള വഴിയിലൂടെ പുറത്ത് പറന്നു, നല്ല ചിറകുള്ള പക്ഷി മരത്തിൽനിന്ന് ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നപോലെ. ദിവ്യദൃഷ്ടിയോടെ, ആ രണ്ടു യുവതികൾ ജീവൻ – പ്രാണനും ബോധവും ചേർന്ന അതിനെ – ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നത് കണ്ടു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മരേഖയുപോലെ. ആ ജീവബോധം ആകാശകാറ്റിന്റെ ഒഴുക്കിൽ കയറി, സ്വന്തം വാസനകളുടെ ശക്തി പിന്തുടർന്ന് ദൂരത്തേക്ക് യാത്ര തുടങ്ങി. അപ്പോൾ ആ രണ്ടു സ്ത്രീകളും ആ ജീവബോധത്തെ പിന്തുടർന്നു, കാറ്റിൽ ചുമന്ന സുഗന്ധരേഖയെ പിന്തുടരുന്ന രണ്ടു തേനീച്ചകൾപോലെ. ചെറിയ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം, മരണസമാധിയുടെ ഭാരം മാറിയപ്പോൾ, ആ ബോധം ഇടനിലാവസ്ഥയിൽ വീണ്ടും ഉണർന്നു, കാറ്റിൽ ഉണരുന്ന സുഗന്ധരേഖപോലെ. അവൻ യമദൂതന്മാരെയും തന്റെ ശരീരം അവരാൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നതും കണ്ടു; തന്റെ ബന്ധുക്കൾ ആ ശരീരത്തിന് അന്ത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും അവൻ കണ്ടു. കർമഫലങ്ങൾ ദൂരത്ത് തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന വഴിയിൽ, അവൻ തടസ്സമില്ലാതെ വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. വൈവസ്വതയുടെ നഗരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു: ഈവനു ഒരിക്കലും അശുദ്ധകർമ്മങ്ങളൊന്നുമില്ല; അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനാണ്; ഭാഗ്യദേവിയായ സർസ്വതിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ അവൻ ഉയർത്തപ്പെട്ടു. അവന്റെ പഴയ ശരീരം, ഇപ്പോൾ ജീവഹീനമായി, പുഷ്പങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവൻ അതിൽ പ്രവേശിക്കട്ടെ, അവിടെ പോയി അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കട്ടെ – ഇങ്ങനെ അവനോട് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നെ, അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ ആകാശമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ യന്ത്രചോദിതമായ കല്ലുപോലെ പറന്നു; ജീവശക്തി, ലീല, ജ്ഞാനം – ഈ മൂന്നും ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ജീവന്റെ നൂൽ ഉയർന്നു; ലീലയും ജ്ഞാനവും രൂപരഹിതമായതിനാൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല, എന്നാൽ അവൻ പിന്നെയും അവയെ പിന്തുടർന്നു, ആകാശത്തിന്റെ അതിരുകൾ കടന്ന്.