ഒരു കുഞ്ഞ്, അതിന്റെ മുൻ ജന്മത്തിലെ കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ഈ ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. ആ കുട്ടി ഭാഗ്യശാലി ആകാമോ, അഭാഗ്യശാലി ആകാമോ, അതിന്റെ രൂപം സുന്ദരമോ, അങ്ങേയറ്റം ദുഃഖിതമോ ആകാമോ, അതെല്ലാം അതിന്റെ പൂർവ്വ കർമ്മങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. പിന്നെ, കുട്ടി യൗവനത്തിലേക്ക് കടന്നു, ആകർഷണങ്ങൾക്കും ആസക്തികൾക്കും അടിമയാകുന്നു. അതിനുശേഷം, ശീതളമായ മഞ്ഞ് കമലത്തിന്റെ മുഖത്ത് പതിക്കുന്നതുപോലെ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിലേക്കാണ് കടക്കുന്നത്. പിന്നെ, രോഗവും മരണമുമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; മരണത്തിന്റെ അചേതനാവസ്ഥയിലേക്കും വീണ്ടും കടന്നു, സ്വപ്നത്തിൽപോലെ, വീണ്ടും പഞ്ചഭൂതങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള ഒരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു. വീണ്ടും യമലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; വീണ്ടും ഈ സഞ്ചാരമെന്ന പ്രക്രിയ തുടരും. ആകാശത്തിൽ, ആകാശസ്വരൂപം സ്വീകരിച്ച്, വീണ്ടും വീണ്ടും ജീവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ദേവി, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന മായയെപ്പോലെ, അതു പോലെ, നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കായി വീണ്ടും ദയവായി പറയൂ. ഈ ലോകത്തിലെ പർവതങ്ങൾ പരമാർത്ഥസ്വരൂപമാണ്; വൃക്ഷങ്ങൾ പരമാർത്ഥസ്വരൂപമാണ്; ഭൂമി പരമാർത്ഥസ്വരൂപമാണ്; ആകാശം പരമാർത്ഥസ്വരൂപമാണ്. യ потому что, യജ്ഞേശ്വരന്റെ ചൈതന്യം എല്ലായിടത്തും അധിഷ്ഠിതമാകുന്നു; അതിൽ നിന്നുള്ളതെല്ലാം പരമാകാശംപോലെ ശുദ്ധമാണ്; അതു മാത്രം അവിടുത്തെ മതിയാകുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ആദ്യ സ്രഷ്ടാവ്, സ്വപ്നപുരുഷന്റെ ഉപമയാൽ, പ്രകാശമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു പോലെ, ആ നില ഇപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു. ആദ്യ പ്രതിബിംബം, വസ്തുക്കളുടെ മാതൃകയാണ്; അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിബിംബങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഉള്ള ശൂന്യമായ ആകാശത്തിൽ വായു കടന്നു, അവയുടെ അംഗങ്ങൾ ചലിപ്പിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് അതിനു ജീവൻ ഉണ്ട് എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഈ നില ചലിക്കുന്ന ജീവികളിൽ സ്ഥാപിതമായിരുന്നു; ചൈതന്യം അചലമാണെങ്കിലും, അതിനാൽ വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവ അചലമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ ചൈതന്യാകാശം, ചൈതന്യത്തിലൂടെ ഉണർന്ന ഒരു ഭാഗം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതു തന്നെ ജ്ഞാനമായി മാറുന്നു, ബാക്കി അതല്ല. ഒരാൾ തന്റെ കാൽനഖം അല്ലെങ്കിൽ കണ്ണിന്റെ അറ്റം അറിയുന്നു, പക്ഷേ കണ്ണിനെ തന്നെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവനു കണ്ണിന്റെ ജീവൻ ഇല്ല, അതു ജീവിക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, ആകാശം ആകാശമായി, ഭൂമി ഭൂമിയായി, ജലം ജലമായി, ഓരോന്നും അതിനെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നോ അതുപോലെ അറിയപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നോ, അതു തന്നെ അതുപോലെ അറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ശരീരങ്ങളെയും ചലനസ്വഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നവയെന്നു, അചലങ്ങളെയും അചലമായവയെന്നു ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, എല്ലായിടത്തും ആത്മാവായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, 'ചലിക്കുന്ന' എന്നറിയപ്പെടുന്നവ, അതു പോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; 'അചല' എന്നറിയപ്പെടുന്നവ, അതു പോലെ തന്നെ അചലമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്—പാറകൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ, പുല്ല് മുതലായവ. പക്ഷേ, അചലതയ്ക്കും, ചൈതന്യത്തിനും വേറിട്ട ഒരു സത്തയില്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, അവിടുത്തെ ഒരു വ്യത്യാസമില്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഒരു പൊതുസഭാവം ഉണ്ട്. വൃക്ഷങ്ങളിലും പാറകളിലും ഉള്ള പേരുകൾ അവയുടെ ഉള്ളിലെ ചൈതന്യമാണ്; അവയുടെ സത്ത, ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ഉറപ്പുവരുന്നത്. അചലങ്ങളുടെയും മറ്റും ഉള്ളിലെ ബുദ്ധി മുതലായവ, വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ, വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത രീതിയിൽ സ്ഥാപിതം. കീടങ്ങൾ, പുഴുക്കൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ—അവയുടെ ഉള്ളിലെ ചൈതന്യമാണ് അവയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത; അവയുടെ ബുദ്ധി മുതലായവ, അവയെ വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ വിളിക്കാൻ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. വടക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ജനങ്ങൾ, തെക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ സത്തയെ അറിയുന്നില്ല, തങ്ങളുടെ ചൈതന്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് അറിയുന്നത്. അതുപോലെ, ചലിക്കുന്നവയും അചലവയും, ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; പരസ്പരം അവഗണിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ ബോധത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ്. പാറകൾ, തങ്ങളുടെ സത്തയ്ക്ക് പുറത്തുള്ളവയെ അറിയുന്നില്ല; പാമ്പുകൾ, അചേതനമായവ, പരസ്പരം അറിയുന്നില്ല. അവിടെ, മനസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ചൈതന്യാകാശം അതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന കാറ്റ്, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ശൂന്യമായത്, ആകാശമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു; അതിൽ കാറ്റ് നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ ചലനസ്വഭാവം മുതലായവ കൊണ്ടാണ്, വസ്തുക്കളിൽ അതിനെ മഹാഭൂതം എന്നുപറയുന്നു. മനസ്, പരമാർത്ഥത്തിൽ, ചലിക്കുന്നതിലും അചലതിലും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ കാറ്റുകൾ വഴി വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോകം, മായയാൽ നിറഞ്ഞതാണ്; വസ്തുക്കൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ കിരണങ്ങളാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരുന്നോ, ഇപ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം തന്നെയാണ്, സത്യം പോലെ തോന്നുന്നു—ഇതാണ് നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇനി, രാജാവ് വിദ്യുരഥൻ, പുഷ്പമാലപോലുള്ള കമലത്തിന്റെ അധിപൻ, ഇപ്പോൾ മരണത്തിനടുത്താണ്; അവൻ നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ രഹസ്യകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ദേവതകളുടെ ദേവി, ഇവർ രണ്ടുപേർ എങ്ങനെ ശവശാലയിലേക്ക് പോകുന്നു? നമുക്ക് അതിനെ വേഗത്തിൽ കാണാം, അതിനുശേഷം പരമാർത്ഥത്തിലേക്ക് കടക്കാം. അവൻ, മനുഷ്യശേഷികളുടെ അവശിഷ്ടം വഴിയാണു പോകുന്നത്, "ഞാൻ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക്, ദൂരെയ്ക്ക് പോകുന്നു" എന്ന ചിന്തയോടെ, മനസ് ചൈതന്യത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എവിടെയായാലും, ഓരോന്നും സ്വന്തം വാസനകളിലൂടെ മാത്രം പോകുന്നു; പരസ്പര ആഗ്രഹവും ബോധവുമാണ് സത്യമായ ബന്ധം അല്ല. ഇങ്ങനെ, കഥകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഉപദേശം പകർന്നു, ഉണർവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പരമദർശനം തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, മഹാത്മാവ് വിദ്യുരഥൻ, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, രാജകുമാരിയുടെ മുമ്പിൽ ജീവൻ ഇല്ലാത്തവനായി മാറി. ഇതിനിടെ, രാജാവ്, കണ്ണുകൾ മുകളിലേക്ക് തിരിച്ച്, ജീവിതം ഒന്നായി ലയിച്ചവനായി; ഉടനെ, അവന്റെ உதടുകൾ ഉണങ്ങിയതും വെള്ളയുമായിത്തീർന്നു. അവന്റെ വർണ്ണം ഉണങ്ങിയ ഇലകളെപ്പോലായിരുന്നു; മുഖം ക്ഷീണിതവും മങ്ങിയതുമായിരിന്നു; ശ്വാസം, തേൻപൂച്ചകളുടെ ഘോഷംപോലെ, നെഞ്ചിൽ നിന്ന് അസമമായും പുറത്ത് വന്നു. അവന്റെ മനസ്സ്, മഹാമരണാചേതനയുടെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ വീണു; അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ—കണ്ണും മറ്റും—പൂർണ്ണമായും അകത്ത് കയറി. അവൻ, ചിത്രീകരിച്ച ഒരു പ്രതിമപോലെയാണ്, രൂപം മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, ചൈതന്യമില്ലാതെ, എല്ലാ അംഗങ്ങളും അചലമായി, പാറയിൽ വീണതുപോലെ. ഇനി പറയേണ്ടതെന്താണ്? വായിലൂടെ, അവന്റെ പ്രാണൻ പുറത്ത് പോയി, ചിറകുള്ള പക്ഷി വൃക്ഷം വിട്ടു ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നപോലെ. ദൈവികദർശനത്തോടെ, ആ രണ്ടു യുവന്മാർ, ജീവപ്രാണം—പ്രാണനും ബോധവും ചേർന്നതിനെ—ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നത് കണ്ടു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധത്തിന്റെ അംശം ഉയരുന്നതുപോലെ.