മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി, മനോഹരമായ തോട്ടങ്ങൾ, ഭംഗിയുള്ള കൊട്ടാരങ്ങൾ, അനുഗ്രഹീതമായ വസ്തുക്കൾ വീണ്ടും വീണ്ടും നേടുന്നു; ധാർമ്മികനായവൻ ഇതെല്ലാം തന്റെ പുണ്യത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് വിചാരിക്കുന്നു. അതുപോലെ, കുരിശുകളുള്ള കുഴികൾ, വാൾപത്രങ്ങളുള്ള കാടുകൾ, മറ്റ് ദുരിതങ്ങൾ—all ഇവ അകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തവന്റെ പാപഫലമായി ലഭിക്കുന്നു; പാപിയായവൻ ഇതെല്ലാം പാപത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. നഗരത്തിന് മുന്നിലായി, പച്ചപുല്ലും, തണുത്തതും, വൃക്ഷങ്ങളും, കുളങ്ങളും നിറഞ്ഞ സുന്ദരമായ ഭൂമിശയനം, ശരാശരി മനുഷ്യൻക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. യമനഗരത്തിലെത്തിയതാണിത്; ജീവികളുടെ അധിപൻ, യമൻ, ഇവിടെ എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നു—ഇതാണു അനുഭവം. ഇങ്ങനെ ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതയാത്രയുടെ വലിയ കാടുകൾ അടുത്ത് വരുന്നു; അവിടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ, ശൂന്യതയിൽ, ഉണർന്നവൻ ആത്മാവിനെ ശൂന്യമായതായി തിരിച്ചറിയുന്നു; ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദൈർഘ്യം എന്നിവയുടെ ഭാസം ഉണ്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ല. ഇവിടെ നിന്ന്, എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ഞാൻ വേഗത്തിൽ സ്വർഗത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ നരകത്തിലോ പോകുന്നു. ഈ സ്വർഗം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, ഈ നരകം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു; ഈ യോനികളെ വിട്ട്, ഞാൻ വീണ്ടും ജന്മമൃത്യു ചക്രത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. ഈ നെല്ല്—ഇവിടെ ഞാൻ ജനിക്കുന്നു, постепം ഫലങ്ങൾ ഇവിടെ സ്ഥാപിതമാവുന്നു; ഫലങ്ങൾ ഉണർന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തി ബോധം നേടുന്നു. അങ്ങനെയാണ്, സൂക്ഷ്മവാസനകൾ വ്യക്തിയിൽ വിത്തായി മാറുന്നു; ആ വിത്ത് യോണിയിൽ വീഴുമ്പോൾ, അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ ഭ്രൂണമായി മാറുന്നു. ആ ഭ്രൂണം മുൻജന്മ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു; ആ കുട്ടി ഭാഗ്യവാനോ, അദ്ഭാഗ്യവാനോ, ആകർഷകമായ രൂപത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. പിന്നെ, യുവാവായിട്ട്, കാമഭാവത്തിൽ ആകുന്നു; പിന്നീട്, തളിരിൽ പുകഞ്ഞു വീഴുന്ന പനിനീർ പോലെ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, രോഗവും മരണവും വരുന്നു, വീണ്ടും മരണത്തിന്റെ അക്ഷമാവസ്ഥ; വീണ്ടും, സ്വപ്നത്തിൽപോലെ, പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽനിന്നുള്ള ഒരു ശരീരമെടുക്കുന്നു. വീണ്ടും യമലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, വീണ്ടും ഈ ജൈവയാത്ര തുടരുന്നു; ആകാശത്തിൽ, ആകാശരൂപംകൊണ്ട്, ജീവിതം വീണ്ടും അനുഭവിക്കുന്നു. ദേവി, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ എങ്ങനെ മോഹം ഉയർന്നുവോ, അങ്ങനെ തന്നെ, നിങ്ങളുടെ കൃപയിൽ, ബോധത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കായി വീണ്ടും എന്നോട് പറയേണമെന്നു ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു. പർവതങ്ങൾ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സാരമാണ്; വൃക്ഷങ്ങൾ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സാരമാണ്; ഭൂമി, ആകാശം—all പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സാരമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, പ്രഭുചൈതന്യം എല്ലാ ജീവികളുടെ ആത്മാവാണ്; അതിൽ നിന്നു ഉയർന്നതെല്ലാം പരമാകാശം പോലെ വിശുദ്ധമാണ്; അതു മാത്രമേ അവിടെ മതിയാവൂ. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ആദ്യ സ്രഷ്ടാവ്, സ്വപ്നപുരുഷന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ, പ്രകാശമാനമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ആ അവസ്ഥ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ആദ്യ പ്രതിഫലനം തന്നെ വസ്തുക്കളുടെ മാതൃകയാണ്; അതിൽ നിന്നു പ്രതിഫലിക്കുന്നതെല്ലാം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ശൂന്യസ്ഥാനം, അതിൽ വായു പ്രവേശിക്കുന്നു, അവയവങ്ങളുടെ ചലനം ഉണ്ടാക്കുന്നു; അതിനാൽ അതാണ് ജീവൻ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ഈ അവസ്ഥ ചലിക്കുന്ന ജീവികളിൽ സ്ഥാപിതമായിരുന്നു; ചൈതന്യം അചലമായിട്ടും, അതിനാൽ വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവയും അതുപോലെയാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ ആകാശം, ചൈതന്യത്തിൽ ഉണർന്ന ഒരു ഭാഗം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; അതു തന്നെ ബോധമായി മാറുന്നു, ബാക്കി യഥാർത്ഥത്തിൽ അതല്ല. ഒരാൾ തന്റെ കാൽവിരലിന്റെ അറ്റം അല്ലെങ്കിൽ കൺവിരലിന്റെ അറ്റം ബോധ്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, കണ്ണിനെ തന്നെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, കണ്ണിന്റെ ജീവൻ അവനിൽ ഇല്ല, അതിൽ ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അത് പോലെ, ആകാശം ആകാശംപോലെയും, ഭൂമി ഭൂമിപോലെയും, വെള്ളം വെള്ളംപോലെയും, ഓരോത് അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ ധാരണയിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; എന്ത് രൂപത്തിൽ ധരിക്കപ്പെടുന്നു, അതു തന്നെയാണ് അതിന്റെ അറിവ്. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ശരീരങ്ങളും ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നവയെന്നു ധ്യാനിക്കുന്നവനും, അചലമായവയെ അചലമായവയെന്നു കാണുന്നവനും, എല്ലാം ആത്മാവായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, 'ചലിക്കുന്നവ' എന്ന് പറയുന്നവ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതുപോലെയാണ്; അതുപോലെ അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്, ഇപ്പോഴും അതുപോലെയാണ്. 'ജഡം' എന്നു പറയുന്നവ, അറിയപ്പെടാത്തവ, അചലമായവയാണ്; ഇപ്പോഴും, അതിനെ അചലമായവയെന്നു മനസ്സിലാക്കുക—പാറ, വൃക്ഷം, പുല്ല് മുതലായവ. എന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജഡതയുടെ വേറിട്ട നിലയോ, ചൈതന്യത്തിന്റെ വേറിട്ട നിലയോ ഇല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, എല്ലാം ഒരേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ട്. വൃക്ഷങ്ങളിലോ, പാറകളിലോ ഉള്ള പേരുകൾ അവരുടെ അകത്തെ ബോധത്തിലല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; അവയുടെ നിലനിൽപ്പ് ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണു സ്ഥാപിതം. അചലമായവയുടെ ഉള്ളിലെ ബുദ്ധി മുതലായവ—ഇവ മറ്റൊരു പേരാണ്, വ്യത്യസ്ത സംവരണങ്ങൾ പ്രകാരം മറ്റൊന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പുഴുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ജീവികൾ—അവയുടെ അകത്തെ ബോധമാണ് അവയുടെ യഥാർത്ഥം; ബുദ്ധി മുതലായവ അവയെ വേറിട്ട പേരുകളിൽ വിളിക്കാൻ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. കിഴക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ആളുകൾ, ദക്ഷിണ സമുദ്രത്തിലെ ഉള്ളവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അവരുടെ സ്വന്തം ബോധം വഴി മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ. അതുപോലെ, എല്ലാ ചലനവും അചലവും ഉള്ള ജീവികൾ അവരുടെ സ്വന്തം അകത്തെ ബോധത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; പരസ്പരം അവരറിയുന്നില്ല, ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം ബോധയിലാണു. പാറകൾ, അവയ്ക്ക് പുറത്തുള്ളവയെ അറിയുന്നില്ല; പാമ്പുകൾ, അവ ജഡമായതിനാൽ, പരസ്പരം അറിയുന്നില്ല. അവിടുത്തെ, മനസ് എല്ലാം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം അതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ വാതം ഉണ്ടായിരുന്നപോലെ, ഇപ്പോഴും അതുണ്ടു. അവിടെ, ശൂന്യതയെന്നു അറിയപ്പെടുന്നത് ആകാശമാണ്, അതിൽ വാതം ഉണ്ട്; ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവമൂലം, വാതം വസ്തുക്കളിൽ വലിയ ഘടകമായി അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, മനസ് പരമാർത്ഥത്തിൽ, അചലവും ചലനവും ഉള്ളവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന്റെ പ്രകടനം വാതങ്ങൾ വഴി മാത്രമേ ഉണ്ടാവൂ, ഇല്ലാതാവൂ. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകം, മോഹം നിറഞ്ഞതും, ചൈതന്യത്തിന്റെ കിരണങ്ങളായ വസ്തുക്കളാൽ നിറഞ്ഞതുമാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും അതുപോലെയാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സാരഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്ഥിത്വമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു—ഇങ്ങനെ ഇതിന്റെ വാസ്തവം വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, രാജാവ് വിദ്യുരഥൻ, പുഷ്പമാലപോലുള്ള കമലത്തിന്റെ അധിപൻ, ഇതു ലോകം വിട്ടു പോകാൻ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു; അവൻ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലെ രഹസ്യകവാടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു.