മരണത്തിന് ശേഷം, ഒരു സാധാരണ പാപി തന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, മുഴുവൻ ശരീരമെന്നു തോന്നുന്ന ഒരു രൂപം അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടാനുസരിച്ച് കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ, അതേ ആ സമയത്ത്, അവനു ഓർമ്മകൾ അതിനനുസരിച്ച് ഉദിക്കുന്നു. എന്നാൽ വലിയ പുണ്യമുള്ളവർ, മരണം വരുംകഴിഞ്ഞ് ഉടൻ തന്നെ, സ്വർഗ്ഗലോകങ്ങളോ വിദ്യാധരരുടെ നഗരങ്ങളോ അവബോധത്തോടെ അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ മറ്റ് പ്രവർത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, അതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യലോകത്തിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു, അതും നല്ല സ്ഥലങ്ങളിലും, സദാചാരമുള്ള കുടുംബങ്ങളിലും. മധ്യപുണ്യമുള്ളവർ, മരണം വരുംകഴിഞ്ഞ് ഉടൻ, തങ്ങളുടെ ശരീരം താഴെ കിടക്കുന്നതായി, തങ്ങൾ അതിനുമുകളിൽ ഉയരുന്നവരായി കാണുന്നു. സാധാരണ പുണ്യമുള്ളവർ, മരണം വരുംകഴിഞ്ഞ്, കാറ്റിലൂടെ ആകാശത്തിൽ പറന്ന്, ചെടികളിലും തുള്ളികളിലും പ്രവേശിക്കുന്നു. അവിടെ, മനോഹരമായ ഫലമായി മാറി, മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ പ്രവേശിച്ച്, അവിടെ നിന്ന് ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ജനനപ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, departed souls, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസാനം, ഈ അനുഭവങ്ങൾ ക്രമമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരുമിച്ചും അനുഭവിക്കുന്നു. ആദ്യം, “ഞങ്ങൾ മരിച്ചിരിക്കുന്നു” എന്ന ബോധം വരുന്നു. പിന്നീട്, അറിവുള്ളവർ പറയുന്നു: “ബന്ധുക്കൾ പിണ്ഡം എന്നിവ നൽകിയത് കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ വീണ്ടും ഉയർന്നുവന്നു.” പിന്നെ, യമദൂതർ, കാലത്തിന്റെ കയ്ത്ത് പിടിച്ച്, “ഞാൻ ഇവരാൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, ഉടൻ യമനഗരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു” എന്ന് പറയുന്നു. പുണ്യമുള്ളവൻ, തൻറെ പ്രവർത്തികൾകൊണ്ട്, വീണ്ടും വീണ്ടും, മനോഹരമായ തോട്ടങ്ങൾ, ആലങ്കാരിക കൊട്ടാരങ്ങൾ, ശുഭകരമായ വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നു; “ഇവയെല്ലാം പുണ്യഫലമാണ്” എന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. പാപമുള്ളവൻ, കുരിശുകളുള്ള കുഴികൾ, വാളിന്റെ ഇലകളുള്ള കാടുകൾ തുടങ്ങിയ ദുഃഖകരമായ സ്ഥലങ്ങൾ എത്തുമ്പോൾ, “ഇവയെല്ലാം പാപഫലമാണ്” എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. മധ്യസ്ഥനായയാൾക്ക്, യമനഗരത്തിന് മുമ്പിൽ, മൃദുലമായ ഭൂമിയും, തണലുള്ള പച്ചപ്പു പുല്ലും, ആനന്ദകരമായ വൃക്ഷങ്ങളും, കുളങ്ങളും ഉള്ള സ്ഥലമാണ്. അതാണ് യമനഗരത്തിലെത്തൽ; അതാണ് ജീവികളുടെ അധിപൻ; അതാണ് തന്റെ പ്രവർത്തികളുടെ പരിശോധന—ഇവയെല്ലാം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രവൃത്തി അനുസരിച്ച്, വിശാലമായ സംസാരവനം, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ തിളങ്ങുന്നവണ്ണം, സമീപിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ, ശൂന്യതയിൽ, ഉണർന്നവൻ ആത്മാവിനെ ശൂന്യമായി തിരിച്ചറിയുന്നു; ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തി, ദൈർഘ്യം എന്ന രൂപത്തിൽ തിളങ്ങുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. അവിടെ നിന്ന്, തൻറെ പ്രവർത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ നയിക്കപ്പെടുന്നു; ഞാൻ ഉടൻ ശുഭമായ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ നരകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. ഈ സ്വർഗ്ഗം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ ഈ നരകം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു; ഈ ഗർഭങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ വീണ്ടും സംസാരചക്രത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. ഈ അന്നം—ഇവിടെ ഞാൻ ജനിക്കുന്നു, ക്രമമായി ഫലവും ഇവിടെ സ്ഥാപിതമാകുന്നു; ഇങ്ങനെ, ഫലങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, അവൻ ബോധം നേടുന്നു. അങ്ങനെ, ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വാസനകൾ, മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിൽ വിത്ത് നിലയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു; ആ വിത്ത് ഗർഭത്തിൽ വീണാൽ, അമ്മയുടെ ഗർഭത്തിൽ ഭ്രൂണമായി മാറുന്നു. ആ ഭ്രൂണം, മുൻ പ്രവർത്തികൾ അനുസരിച്ച്, ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു; കുട്ടി ഭാഗ്യവാനോ അഭാഗ്യവാനോ, മനോഹരമായ രൂപത്തിൽ മാറുന്നു. തുടർന്ന്, അവൻ യുവാവായും, രാഗം നിറഞ്ഞതായും അനുഭവിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം, തളിർമുഖത്തിൽ പകരുന്ന പനിനീർപോലെ, അവൻ വയസ്സാകുന്നു. അതിനുശേഷം, രോഗവും മരണവും വരുന്നു, വീണ്ടും മരണസമയത്തെ അജ്ഞാനവും; വീണ്ടും, സ്വപ്നത്തിൽപോലെ, അവൻ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു. പിന്നെ, വീണ്ടും യമലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, പിന്നെയും ഈ സംസാരയാത്ര തുടരുന്നു; വീണ്ടും, ആകാശത്തിൽ, ആകാശരൂപം സ്വീകരിച്ച്, അവൻ ജീവനം അനുഭവിക്കുന്നു. ദേവി, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ എങ്ങനെയാണ് മായ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതുപോലെ, ദയവായി, അറിവ് വളരാൻ വീണ്ടും എന്നോട് പറയണം. പർവതങ്ങൾ പരമസത്വത്തിന്റെ രൂപമാണ്; വൃക്ഷങ്ങൾ പരമസത്വത്തിന്റെ രൂപമാണ്; ഭൂമി പരമസത്വത്തിന്റെ രൂപമാണ്; ആകാശം പരമസത്വത്തിന്റെ രൂപമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, യജ്ഞേശ്വരചൈതന്യമാണ് എല്ലായിടത്തിലും ആത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നത്; അവനിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതൊക്കെ പരമാകാശം പോലെ ശുദ്ധമാണ്; അതു തന്നെ അവിടെ മതിയാകുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ആദ്യ സ്രഷ്ടാവ്, സ്വപ്നപുരുഷന്റെ ഉപമയിൽ, ചമത്കാരമായ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു; അതേ അവസ്ഥ ഇപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു. ആ ആദ്യ പ്രതിഫലനം, വസ്തുക്കളുടെ മാതൃകയാണ്; അതിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിക്കുന്നതൊക്കെ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ശൂന്യത, അതിൽ വായു പ്രവേശിക്കുന്നു, അതാണ് അംഗങ്ങളുടെ ചലനം ഉണ്ടാക്കുന്നത്; അതിനാൽ അതാണ് ജീവമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഈ അവസ്ഥ ചലിക്കുന്ന ജീവികളിൽ സ്ഥാപിതമായിരുന്നു; ചൈതന്യം അചലമാണെങ്കിലും, അതിനാൽ വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവ അങ്ങനെതന്നെയാണ്. ഈ ചൈതന്യാകാശം, ചൈതന്യത്തിൽ ഉണർന്ന ഒരു ഭാഗം സ്വീകരിക്കുന്നു; അതാണ് ബോധമായി മാറുന്നത്, ശേഷിച്ചവ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതല്ല. ഒരാൾ തന്റെ കുതിരയുടെ കാൽവിരൽ അറ്റം അല്ലെങ്കിൽ കണ്ണിന്റെ അറ്റം അറിയുമ്പോൾ, കണ്ണ് തന്നെ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻക്ക് കണ്ണിന്റെ ജീവനം ഇല്ല, അതിൽ ജീവനം നിലനില്ക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, ആകാശം ആകാശമായി, ഭൂമി ഭൂമിയായി, വെള്ളം വെള്ളമായി, ഓരോത് സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; എന്ത് രൂപത്തിൽ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നു, അതേ രീതിയിൽ അതു അറിയപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ശരീരങ്ങൾ ചലനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ചലിക്കുന്നവയെന്നു, അചലങ്ങൾ അചലമായവയെന്നു ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിന്റെയും ആത്മാവായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, “ചലിക്കുന്നവ” എന്നറിയപ്പെടുന്നവ, അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചിട്ടു യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നവ ഇപ്പോഴും അതേ രീതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. “അചലമായവ” എന്നറിയപ്പെടുന്നവ, അറിയപ്പെടാത്തതും, അതാണ് അചലമായത്; ഇപ്പോഴും അതിനെ അചലമായവയെന്നു അറിയുക—പാറ, വൃക്ഷം, പുല്ല് മുതലായവ. എന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ, അചലത്വത്തിന്റെയും, ചൈതന്യത്തിന്റെയും വേർതിരിവ് ഇല്ല; സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഇവിടെ വേർതിരിവ് ഇല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഒരേ അടിസ്ഥാനമാണ്. വൃക്ഷങ്ങൾക്കും പാറകൾക്കും ഉള്ള പേരുകൾ, അവയുടെ ഉള്ളിലെ ബോധം മാത്രമാണ്; അവയുടെ നിലയിടത്ത് ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് അവയുടെ സ്ഥിതിവിശേഷം. അചലങ്ങൾക്കും അതുപോലുള്ളവയ്ക്കും ഉള്ളിൽ ബുദ്ധി മുതലായവ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, അവ വെറുമൊരു പേരാണ്, വേറൊരു വസ്തുവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന, വ്യത്യസ്ത ആചാരങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ മറ്റൊരു നാമമാണ്. ഇങ്ങനെ, ജീവനും അചലവും, പുണ്യവും പാപവും, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഒരേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവയാണ്; എല്ലാം പരമസത്വത്തിന്റെ തിളക്കത്തിൽ, അവനിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതൊക്കെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, അതേ പോലെ, ഈ സംസാരയാത്രയിലും, പുനർജനങ്ങളിലും, അനുഭവങ്ങളിലും, എല്ലാം അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.