മഹത്വമുള്ള ഈ ഉപദേശം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ഭ്രമം മനസ്സിനെ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതുപോലെ, പ്രാണൻ ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഭ്രമം പൂർണ്ണമായി ഉദിക്കുന്നു. ഈ ഭ്രമം പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അതിലൂടെ ജ്ഞാനത്തിൽ കുഴപ്പം വരുന്നു; അപ്പോൾ ജീവി ഒരു കല്ലുപോലെയായി, അജ്ഞാതാവസ്ഥയിലായി, അതാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്നപോലെ മാറുന്നു. എന്തുകൊണ്ട് ഈ ശരീരം, എല്ലാ അവയവങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടും, വേദനയും ഭ്രമവും മുരടും അജ്ഞതയും രോഗവും അനാവശ്യമായ അജ്ഞതയും അനുഭവിക്കുന്നു? സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ഉണ്ടായ അതി സൂക്ഷ്മമായ ചലനമാണ് ഈ കർമ്മം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ സമയത്ത് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അതത് സമയത്തിനുള്ളതേ ആയിരിക്കും. ഒരു കൊമ്പുകൂട്ടം ഇലകൾ സ്വാഭാവികമായി കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ, അതാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം; അതു ബോധത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, ഇതിന് വേറൊരു കാരണമില്ല. വേദനയാൽ, ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ അവരുടെ സ്വാഭാവിക ചലനവും വിശ്രമവും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണവായുക്കൾ ശരീരം വിട്ട് സ്വസ്ഥതയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. പ്രാണവായു ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചിട്ടും പുറത്തുപോകാതിരിക്കുകയോ, പുറത്തുപോയിട്ടും തിരിച്ചുവരാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അപ്പോൾ പ്രാണവായു നാഡികളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ നിലച്ചുപോകലാൽ മരണമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ ദുർബലമായപ്പോൾ, വായു അകത്തും പുറത്തും സഞ്ചരിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി മരിച്ചവനെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. "ഇപ്പോൾ ഞാൻ നശിച്ചുപോകും" എന്ന ബോധം, മുമ്പ് അറിഞ്ഞതുപോലെ, മരണത്തിലേക്കാണ് ആ വ്യക്തിയെ നയിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ഉദിച്ച "ഞാൻ ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം" എന്ന ബോധം, ബോധത്തിന്റെ വിത്ത് രൂപം നശിപ്പിക്കാൻ ഒരിക്കലും പോകുന്നില്ല. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ജ്ഞാനമായി അറിയപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒഴികെ, ജനനത്തിനും മരണത്തിനും വേറൊന്നുമില്ല. കഴിഞ്ഞു പോകുന്ന വെള്ളച്ചുഴിയിൽ പോലെയും, ഒരിക്കൽ നദിയിലെ ശാന്തജലത്തിൽ പോലെയും, ഒരിക്കൽ സൌമ്യതയിലും, അതുപോലെ ഈ ജീവബോധം മാറിമാറി കാണപ്പെടുന്നു. ഒരു വലിയ വള്ളിയുടെ മധ്യത്തിൽ സംയുക്തങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ ജനനവും മരണവും അങ്ങിനെ കാണപ്പെടുന്നു. ബോധം, അതായത് പുരുഷൻ, ഒരിക്കലും ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതു ഭ്രമത്തിൽ, സ്വപ്നത്തിലെ കുഴപ്പംപോലെയാണ് ഈ അനുഭവം. പുരുഷൻ ശുദ്ധബോധം മാത്രമാണ്—അവൻ എപ്പോഴെങ്കിലും എവിടെയെങ്കിലും എങ്ങനെ നശിക്കും? ബോധം ഒഴികെ പുരുഷനെന്നു പറയാവുന്ന മറ്റൊന്നുണ്ടോ? നീ പറയൂ, ഇന്നുവരെ ആരുടെ ബോധം മരിച്ചിരിക്കുന്നു? എന്താണ് മരിച്ചത്? എങ്ങനെയാണ്? അനേകം ശരീരങ്ങൾ മരിച്ചെങ്കിലും, ബോധം ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കുന്നില്ല. ഒരേയൊരാളുടെ മനസ്സ് മരിച്ചാൽ, അവൻ മരിക്കുന്നതോടെ എല്ലാവരും ഇവിടെ മരിച്ചുപോകുമായിരുന്നു. വിവിധവ്യത്യാസങ്ങളായ വാസനകളാണ് ജീവി അനുഭവിക്കുന്നത്; അതിനാലാണ് ജനനവും മരണവും പേരിൽ മാത്രം വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആരും ജനിക്കുന്നില്ല, ആരും മരിക്കുന്നില്ല; ജീവി വെറും വാസനകളുടെ ചുഴിയിൽ ചിതറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വാസനയുടെ പ്രത്യക്ഷത അത്യന്തം അസാധ്യമായതിനാൽ, "അത് ഇല്ല" എന്ന നിർണ്ണയത്തിലൂടെ, ഉറച്ച ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആ വാസന നശിക്കുന്നു. ലോകചക്രത്തിന്റെ ഉദയം-അസ്തമനങ്ങൾ, ഭവഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖങ്ങൾ എന്നിവ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചശേഷം, ഇതാണ് സത്യം: വാസനകൾ ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ജീവി മുക്തനാണ്. ഇതുപോലെ, ഈ ജീവി മരിക്കുകയും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെ എന്നതും, എന്റെ ബോധം കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കാനായി ദേവതകളുടെ ദേവിയായുള്ളവളെ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു. നാഡികളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ, വായുവിന്റെ അസന്തുലിതത്വം മൂലം ജീവി അസ്ഥിരാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അവന്റെ ബോധം നിശ്ശബ്ദമായതായി തോന്നുന്നു. ശുദ്ധബോധം ശാശ്വതമാണ്; അതു neither ഉദിക്കുന്നത് അല്ല, അസ്തമിക്കുന്നത് അല്ല; അതു അചലത്തിലും ചലത്തിലും, ആകാശത്തിലും, പർവതത്തിലും, അഗ്നിയിലും, വായുവിലും നിലകൊള്ളുന്നു. പ്രാണവായു നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതാൽ, എല്ലാ ചലനവും നിൽക്കുമ്പോൾ, ശരീരം മരിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ അത് ജഡമാണെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ശരീരം ശവമായപ്പോൾ, പ്രാണവായു ആകാശത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, വാസനകളോടുകൂടിയ ബോധം, ആകാശസമമായ ആത്മാവ്, അവിടെ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. വാസനകളോടുകൂടിയ, സൂക്ഷ്മമായ അതാണ് "ജീവൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അത് ശ്മശാനത്തിലും ആകാശത്തിലും അവിടെ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, പൊതുവായി അതിനെ "പ്രേതം" എന്നുപറയപ്പെടുന്നു; ഈ വാസനകളോടുകൂടിയ ബോധം സുഗന്ധമുള്ള വായുപോലെ അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അത് എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊരു ദർശനത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, സ്വപ്നമോ ചിന്തയോ പോലുള്ള വിവിധ രൂപങ്ങൾ അതിനു ലഭിക്കുന്നു. അതേ സ്ഥലത്ത്, അതിന്റെ അകത്തായി, മുമ്പത്തെപോലെ സ്മരണയോടെ, മരണത്തിന്റെയും മുരടിന്റെയും അവസാനം മറ്റൊരു ശരീരത്തെ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. അത് സ്വയം അസ്ഥികൂടത്തിന്റെ രൂപം കാണുന്നു; മറ്റൊരിടത്ത് വെറും ശൂന്യത; ഭൂമിയിൽ, സൂര്യനോടൊപ്പം, ആകാശജന്യ ജീവികളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിലും. ഇപ്പൊഴിപ്പോൾ, വിവിധതരം പ്രേതങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കേൾക്കൂ: സാധാരണ പാപികൾ, മധ്യപാപികൾ, അത്യന്തം പാപികൾ. സാധാരണ പുണ്യവാന്മാർ, മധ്യസ്ഥ പുണ്യവാന്മാർ, ഉത്തമപുണ്യവാന്മാർ; ചിലർക്കിതിൽ വ്യത്യാസം കാണപ്പെടുന്നു, ചിലർക്കു രണ്ടോ മൂന്നോ ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും. വലിയ പാപം ചെയ്ത ഒരാൾ, മരണത്തിനു ശേഷം വർഷങ്ങളോളം, അകത്തുകൂടി ഭ്രമം നിറഞ്ഞ, കല്ലുപോലെയായ ഹൃദയത്തോടെ, മരണസമാനമായ മുരടിയിലായി ഇരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, കുറെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, വാസനകളുടെ ഉണർവിലൂടെ, ആ വാസനകളിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം അവൻ ദീർഘകാലം അനുഭവിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ഗർഭങ്ങൾ കടന്ന്, ഒരു ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് സഞ്ചരിച്ച്, ഒരിക്കൽ ഈ ഭ്രമാത്മകമായ ലോകസ്വപ്നത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, മരണഭ്രമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ, ഹൃദയത്തിൽ പതിഞ്ഞതുപോലെ, നൂറു ദു:ഖങ്ങളിൽ മുങ്ങിയ മന്ദത അനുഭവിക്കുകയും, മരമോ അതുപോലുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വീണ്ടും, സ്വന്തം വാസനകൾക്ക് അനുസരിച്ച്, നരകത്തിൽ ദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും, പിന്നീട് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് ഭൂമിയിൽ വിവിധ ഗർഭങ്ങളിൽ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മധ്യപാപം ചെയ്ത ഒരാൾ, മരണഭ്രമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ, കുറെക്കാലത്തേക്ക് കല്ലിന്റെ വയറുപോലെയുള്ള മന്ദതയെ അനുഭവിക്കുന്നു. പിന്നീട്, കുറെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, ഏതെങ്കിലും കാരണവശാൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്വാഭാവികമായി, വിവിധ മൃഗാദികളിൽ ജനനം സ്വീകരിക്കുകയും, ലോകചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇങ്ങനെ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ ജീവന്റെ രഹസ്യങ്ങളെയും, ബോധത്തിന്റെ ശാശ്വതതയെയും, ജനന-മരണങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.