ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം, ആകാശത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ജലബോധമായി മാറുന്നു; സ്വപ്നങ്ങളിൽ മനുഷ്യൻതന്നെ അകത്ത് ജലത്തെ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഇതും. അതുപോലെ, ബോധം സ്വയം വായുവിന്റെ ബോധം കൊണ്ട് പ്രകാശിക്കുന്നു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ഈ കൃത്യത, അസൽവസ്തുക്കളെ കല്പന ചെയ്യുന്നു. ആകാശം, വായു, ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള അവസ്ഥകൾ എല്ലാം അസൽവസ്തുക്കളാണ്; ബോധം തന്നെ ഇതെല്ലാം അകത്ത് അറിയുന്നു, സ്വപ്നങ്ങളിലും, കല്പനകളിലും, ധ്യാനങ്ങളിലും. എല്ലാ കർമ്മങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ കേൾക്കൂ: മരണാനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ ക്രമം, അതിന്റെ ഗുണം. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ക്രമം ഏകമായോ, ദ്വിതീയമായോ, ത്രിതീയമായോ, ചതുര്തമായോ ആയിരിക്കും; ഇപ്പോൾ ജീവികളുടെ പോഷണം മുതലായവയിലുളള ജീവശക്തിയുടെ ക്രമം കേൾക്കൂ. മനുഷ്യരുടെ ആയുസ്സിന്റെ വർദ്ധനവ്-കുറവ്, സ്ഥലത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ, പ്രവർത്തിയുടെ, വസ്തുവിന്റെ, അവരുടെ സ്വന്തം കർമ്മത്തിന്റെ ശുദ്ധി-അശുദ്ധി കൊണ്ടാണ്. സ്വധർമ്മം കുറയുമ്പോൾ, ഇവിടെ മനുഷ്യരുടെ ആയുസ്സും കുറയുന്നു; അത് വർദ്ധിച്ചാൽ ആയുസ്സും വർദ്ധിക്കുന്നു; സ്ഥിരമായാൽ, ആയുസ്സും സ്ഥിരതയിലാകും. ബാല്യത്തിൽ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്ന ബാലൻ, യൗവനത്തിൽ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്ന യുവാവ്, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്ന വൃദ്ധൻ, അതനുസരിച്ച് മരണത്തെ കാണുന്നു. ശാസ്ത്രം നിർദേശിച്ച സ്വധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവൻ, ശാസ്ത്രം നിർദേശിച്ച പ്രകാരം ഐശ്വര്യവും ആയുസ്സും ലഭിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഓരോ പ്രവർത്തിയനുസരിച്ച് ജീവി, ഇവിടെ നിന്ന് അന്തിമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു: സംസാരശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ദൃഷ്ടി മങ്ങുന്നു, പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രമുഖിയായവളേ, മരണത്തെ കുറിച്ച് ചുരുക്കി പറയൂ: എന്താണ് മരണത്തെ സുഖകരമാക്കുന്നത്, എന്താണ് ദുഃഖകരമാക്കുന്നത്, മരണാനന്തരം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ശരീരത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ മരണം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു മൂന്നു തരം ഉണ്ട്: അജ്ഞാനികൾ, ഏകാഗ്രതാ അഭ്യാസം ചെയ്തവർ, വിവേകമുള്ളവർ. ഏകാഗ്രതാ അഭ്യാസം ചെയ്തവരും വിവേകമുള്ളവരും സന്തോഷത്തോടെ ശരീരം വിട്ട് പോകുന്നു. ഏകാഗ്രതാ അഭ്യാസം നേടാത്തവന് മോക്ഷം ലഭ്യമല്ല; അജ്ഞാനി, തന്റെ മരണസമയത്ത് ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു, സഹായം ഇല്ലാതെ, ആശയില്ലാതെ. ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോടു ചിതറുന്ന ആകർഷണം വളർത്തുന്നവൻ, വാസനകളുടെ ശക്തിയിൽ കീഴടങ്ങി, ആഴമുള്ള നിരാശയിൽ വീഴുന്നു, ഉണങ്ങിയ താമരപൂവുപോലെ. ശാസ്ത്രം പഠിച്ച് മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കാത്തവൻ, ദുഷ്ടരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ, മരണസമയത്ത് അകത്തെ ദഹനം അനുഭവിക്കുന്നു, തീയിൽ എറിഞ്ഞതുപോലെ. വാക്കിന്റെ ശബ്ദം മങ്ങുകയും, ദൃഷ്ടിയുടെ മങ്ങലിനെത്തുടർന്ന് രൂപം മങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നപ്പോൾ, ഈ നാശകരമായ അവസ്ഥ മനസ്സിനെ ദു:ഖത്തിലാക്കുന്നു. അവന്റെ രൂപം മുഴുവനായും ഇരുണ്ടതാകുന്നു, പകലിൽ രാത്രിയാകുന്നതുപോലെ; അവന്റെ രൂപം ദിശയില്ലാതെ കറങ്ങുന്നു, കനലായ മേഘങ്ങൾ ചുറ്റിയതുപോലെ. പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവിച്ച്, ദൃഷ്ടി മരങ്ങളിൽ കറങ്ങുന്നു; ഭൂമി ആകാശമായും, ആകാശം ഭൂമിയായും തോന്നുന്നു. അവൻ കിണറിന്റെ ചക്രംപോലെ കറങ്ങുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ എറിഞ്ഞതുപോലെ തള്ളപ്പെടുന്നു, ആകാശത്തിലേക്ക് വലിച്ചുപോകുന്നു, കനലായ മേഘങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉറങ്ങാൻ മനസ്സു ഭാവിക്കുന്നു. അവൻ ഇരുണ്ട കുഴിയിൽ വീണതുപോലെ, പാറക്കല്ലുകൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ; നാവു മങ്ങുന്നു, സ്വയം മന്ദതയിലായതുപോലെ, മനസ്സു ഭിന്നമായതുപോലെ. ആകാശമാർഗത്തിൽ നിന്ന് വീണതുപോലെ, തിരിഞ്ഞുപോകുന്ന ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയതുപോലെ, വേഗതയുള്ള രഥത്തിൽ കയറി, ഹിമാലയത്തിന്റെ വായിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ. അവൻ ലോകത്തെ പ്രകാശമാക്കുന്നതുപോലെ, അഗ്നിയുടെ മധ്യത്തിലേക്ക് സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ; ശക്തിയിൽ കറങ്ങുന്നു, കാറ്റ് കൊണ്ടുള്ള യന്ത്രംപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ മായാപോലെ കറങ്ങുന്നു, കയറ്റം കൊണ്ടുള്ള തണ്ടുപോലെ വലിച്ചുപോകുന്നു, ചക്രത്തിൽ കറങ്ങുന്നു, കത്തി കൊണ്ടുള്ള യന്ത്രത്തിൽ കയറ്റിയതുപോലെ. സമുദ്രത്തിലെ വലിയ കാറ്റിൽ പുല്ലുപോലെ തള്ളപ്പെടുന്നു, വെള്ളത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ ദൂരേയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ അഗ്നിയിലേക്കു വീഴുന്നതുപോലെ. അനന്തമായ ആകാശത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ, ചക്രത്തിൽ കറങ്ങുന്നു; മലയും ഭൂമിയും മറിഞ്ഞതുപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ അനന്തമായി വീഴുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ദിശകളിലും ഉയർന്നുപോകുന്നതുപോലെ; ഗർജ്ജനശബ്ദം കേട്ട് ഭയപ്പെടുന്നു, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ക്രമേണ, അവന്റെ അർത്ഥബോധങ്ങൾ ഇരുണ്ടതാകുന്നു, സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ ദിശകൾ പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ. അവന്റെ ഓർമ്മ ക്ഷീണിക്കുന്നു, മുമ്പ്-പിന്ന് അറിയുന്നില്ല; സന്ധ്യയുടെ അവസാനം, പടിഞ്ഞാറ്, ദിശകളിൽ ദൃഷ്ടി നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ. അവൻ ഭ്രമത്തിലായി, മാനസിക കല്പനശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു; വിവേകമില്ലാതെ, വലിയ മായയിൽ മുങ്ങുന്നു. ഈ മായയിലായപ്പോൾ, ശ്വാസം പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ജീവൻപോലെ ശ്വാസം പിടിക്കപ്പെടാത്തപ്പോൾ, മായ പൂര്ണ്ണമായി വരുന്നു. പരസ്പരപോലും, മായയുടെ ഭ്രമത്തിൽ, ജീവി പാറപോലെ, അജ്ഞാനിയായി, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ എല്ലാ അംഗങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, എങ്ങനെ വേദന, മായ, ബോധക്ഷയം, ഭ്രമം, രോഗം, അജ്ഞാനത എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു? ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിലെ കർമ്മം എന്ന പ്രവർത്തി, ചലനം, മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; ഈ സമയത്ത് ദുഃഖം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ ദൈർഘ്യത്തിനാണ്. ഇത്, ശാഖകൾ കാറ്റിൽ കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സ്വഭാവമാണ്; ബോധത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ നിന്നാണ് ഇതുണ്ടാകുന്നത്, മറ്റൊരു കാരണമില്ല. വേദനയാൽ, നാഡികൾ സ്വാഭാവിക ചലനവും സംവരണവും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണവായുക്കൾ ശരീരം വിട്ട് അവരുടെ സ്വസ്ഥിതിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. പ്രാണവായുക്കൾ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തേക്ക് പോയി വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നില്ല, നാഡികളിൽ വായു ചലിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഈ നാഡികളുടെ നിലയിലായാണ് മരണം സംഭവിക്കുന്നത്. വായു പ്രവേശിക്കാതെ, പുറത്തേക്ക് പോകാതെ, ശരീരത്തിന്റെ നാഡികൾ ദുഷ്ടമായപ്പോൾ, ആ വ്യക്തിയെ മരിച്ചവനെന്ന് പറയുന്നു. “ഈ സമയത്ത് ഞാൻ മരിക്കണം” എന്ന ബോധം, മുമ്പ് അറിഞ്ഞത്, ആ മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, അതിനാൽ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉദിച്ച “ഞാൻ ഇങ്ങനെ ചെയ്യണം” എന്ന ബോധം, ബോധത്തിന്റെ വിത്ത് രൂപം നശിപ്പിക്കാൻ ഒരിക്കലും പോകുന്നില്ല.