ചൈതന്യം ഏതു രൂപം സ്വീകരിച്ചാലും, അതേ വിധത്തിൽ മറ്റൊരു സ്വരൂപമായി അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിന് യാതൊരു നിയന്ത്രണവും ഇല്ല; അതിനാൽ ഈ ലോകത്ത് ഒന്നും സ്ഥിരമായതല്ല. 'ഒന്നും ഇല്ല' എന്ന ധാരണയും ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ബാധകമല്ല; കാരണം, എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ തന്നെ, ചൈതന്യം അതിൽ തന്നെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; ഇന്നും അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം അത് തണുപ്പ്, അഗ്നി മുതലായവയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആരെങ്കിലും തന്റെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല; ചൈതന്യവും അതിന്റെ അനുബന്ധങ്ങളുമുള്ളിടത്തോളം ഈ ക്രമം നശിക്കില്ല. ഏത് രൂപം എവിടെയായാലും, ആകാശം പോലെയോ ഭൂമി പോലെയോ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ നിന്നുമുതൽ ഇന്നുവരെ, അതിൽനിന്ന് വേറിട്ട് പോകാൻ കഴിയില്ല. ചൈതന്യം ഏതു വിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണോ, എതിര് ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ അതിൽനിന്ന് മാറുന്നില്ല; അനുഭവത്തിന്റെ ശീലപ്രകാരം അതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ആദിയിൽ, ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും, അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ് ഈ ചൈതന്യ-ആകാശത്തിന്റെ രൂപം; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു സ്ത്രീ അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദം പോലെ. അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എങ്കിലും യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധവും ജീവികളുടെ അനുഭവങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവാഹം ഇന്നും തുടരുന്നുണ്ടെന്ന് കാണാം, മറ്റൊരു സ്വാധീനത്താൽ ചലിപ്പിച്ചാലും പോലും. ആകാശസ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശബോധമായി, കാലസ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം കാലബോധമായി മാറുന്നു. ജലസ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ജലബോധമായി മാറുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾക്ക് അകത്തുതന്നെ ജലം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. കാറ്റിന്റെ ബോധം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു; ഈ ചൈതന്യത്തിന്റെ വൈദഗ്ധ്യം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ആകാശം, കാറ്റ്, ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി എന്നിങ്ങനെ ഉള്ള അവസ്ഥകൾ എല്ലാം യഥാർത്ഥമല്ല; ചൈതന്യം തന്നെ ഇതെല്ലാം അകത്തുതന്നെ അറിയുന്നു, സ്വപ്നങ്ങളിലും ഭാവനകളിലും ധ്യാനങ്ങളിലും പോലെ. ഇവിടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും അവസാനത്തിനായി ഉപദേശിക്കുന്നതും, മരണാനന്തരഫലങ്ങളുടെ അനുഭവക്രമത്തെക്കുറിച്ചും കേൾക്കൂ, ഇത് ഉപകാരപ്രദമാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ സ്ഥാപിതമായ ക്രമം ഏകമായോ, ഇരട്ടയായോ, മൂന്നായോ, നാലായോ ആകാം; ഇപ്പോൾ ജീവികളുടെ പോഷണത്തിൽ തുടങ്ങിയുള്ള ജീവവൈത്യസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രമം കേൾക്കൂ. മനുഷ്യരുടെ ആയുര്ദ്ധേയത്വം വർദ്ധിക്കുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്യുന്നതിന് കാരണമാകുന്നത് ദേശത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ, കർമ്മത്തിന്റെ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ശുദ്ധിയോ അശുദ്ധിയോ, തങ്ങളുടെ തന്നെ കർമ്മങ്ങളോ ആകുന്നു. തങ്ങളുടെ നിശ്ചിതധർമ്മം കുറഞ്ഞാൽ, ഇവിടെയുള്ളവരുടെ ആയുസും കുറയും; അതു വർദ്ധിച്ചാൽ, ആയുസും വർദ്ധിക്കും; അതു സ്ഥിരമായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ആയുസും സ്ഥിരമായിരിക്കും. ശൈശവത്തിൽ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കുട്ടികൾക്ക് ശൈശവത്തിൽ തന്നെ മരണം സംഭവിക്കും; യൗവനത്തിൽ അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്ക് യൗവനത്തിൽ, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർക്ക് വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മരണം സംഭവിക്കും. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി തങ്ങളുടെ ധർമ്മം ചെയ്യുന്നവർക്ക് ശാസ്ത്രപ്രകാരമുള്ള ഐശ്വര്യവും ആയുസും ലഭിക്കും. ഇങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരുടെയും കർമ്മങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ അന്തിമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു—വാക്ക് മുടങ്ങുകയും, കാഴ്ച മങ്ങുകയും, പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രമുഖിയായവളേ, മരണത്തെ കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി പറയൂ: മരണം എപ്പോൾ സൗഖ്യകരമാണ്, എപ്പോൾ ദു:ഖകരമാണ്, മരിച്ചതിന് ശേഷം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ശരീരത്തിന്റെ അവസാനം മരണമനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിൽ മൂന്നു തരം ആളുകളുണ്ട്: അജ്ഞാനികൾ, ഏകാഗ്രതാ അഭ്യാസികൾ, വിവേകശാലികൾ. ഏകാഗ്രത അഭ്യസിച്ചവരും വിവേകമുള്ളവരും സന്തോഷത്തോടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് യാത്രതിരിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയുടെ അഭ്യസനം നേടാത്തവർ മോക്ഷം നേടുന്നില്ല; അജ്ഞാനികൾക്ക് അവരുടെ മരണസമയത്ത് ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു, അവശരായി, പ്രത്യാശയില്ലാതെ. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആകർഷണം വളർത്തി, വാസനകളുടെ ശക്തിയിൽ ആകമഞ്ഞവൻ, ഉണങ്ങിയ താമരപൂവ് പോലെ ആഴത്തിലുള്ള നിരാശയിലേക്കാണ് വീഴുന്നത്. ശാസ്ത്രവിദ്യയാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാത്ത മനസ്സും, ദുഷ്ടരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവനും, മരണസമയത്ത് അകത്തുതന്നെ കത്തുന്ന വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു, അഗ്നിയിൽ തള്ളിയതുപോലെ. ശബ്ദം കുരുകുകയും, കാഴ്ച മങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നപ്പോൾ ഈ നാശകരമായ അവസ്ഥ മനസ്സിനെ ദു:ഖത്തിലാക്കുന്നു. അവന്റെ രൂപം മുഴുവൻ ഇരുണ്ടതാവുന്നു, പകലിൽ രാത്രിയാകുന്നതുപോലും; അവന്റെ രൂപം ദിശയില്ലാതെ അലഞ്ഞു തിരിയുന്നു, കനത്ത മേഘങ്ങൾപോലെയുള്ള ഇരുട്ടിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്. പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവിച്ച്, കാഴ്ച മരത്തിൽ അലയുന്നു; ഭൂമി ആകാശമായി, ആകാശം ഭൂമിയായി തോന്നുന്നു. കിണറിന്റെ ചക്രം പോലെ തിരിയുകയും, സമുദ്രത്തിൽ ഇട്ടതുപോലെ എറിഞ്ഞു കളയപ്പെടുകയും, ആകാശത്തിലേക്ക് വലിച്ചുനീട്ടപ്പെടുകയും, കനത്ത മേഘങ്ങളുടെ ഉറക്കം പോലെ മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇരുണ്ട കുഴിയിൽ വീണതുപോലും, പാറക്കല്ലുകൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയതുപോലും, നാവു ഭ്രാന്തായതുപോലും, മനസ്സു കീറിപ്പോയതുപോലും അവനു അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആകാശപഥത്തിൽ നിന്ന് വീണുപോകുന്നവനായി, ചുഴലിക്കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയവനായി, വേഗത്തിൽ ഓടുന്ന രഥത്തിൽ കയറി, ഹിമാലയത്തിന്റെ വായിലേക്ക് പോകുന്നവനായി തോന്നുന്നു. ലോകം തന്നെ തിരിച്ചു തിരിച്ചു പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലും, അഗ്നിയുടെ നടുവിൽ സ്പർശിക്കുന്നതുപോലും, ഒരു ശക്തി അവനെ ചുറ്റി ചുറ്റി കറക്കുന്നു, കാറ്റ് ഓടിക്കുന്ന യന്ത്രം പോലെയും. മായയിലാണോ എന്നപോലെ അവൻ അലയുന്നു, കയറ്റിയിട്ട കയറുപോലെ വലിക്കപ്പെടുന്നു, ചുഴലിക്കുഴിയിൽ കറങ്ങുന്നു, കത്തിയന്ത്രത്തിൽ കയറ്റിയതുപോലെയും. മഹാസമുദ്രത്തിന്റെ കാറ്റിൽ പുല്ല് തണ്ടുപോലെ തള്ളപ്പെടുന്നു, വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ദൂരത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, സമുദ്രാഗ്നിയിൽ വീണുപോകുന്നതുപോലും. അവൻ അനന്തമായ ആകാശത്തിൽ വീണുപോകുന്നവനായി, ആഴമുള്ള അഗാധത്തിൽ, ചക്രത്തിന്റെ ചുഴലിയിൽ; പർവതവും ഭൂമിയും മറിഞ്ഞതുപോലും അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. അവസാനമില്ലാതെ വീഴുകയോ, എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും ചാടുകയോ ചെയ്യുന്നു; ഗർജ്ജനത്തിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ ഭയപ്പെടുത്തി, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉണരുന്നു. ക്രമേണ, അവന്റെ എല്ലാ അർത്ഥബോധങ്ങളും ഇരുണ്ടതാവുന്നു, സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ ദിശകൾക്ക് പ്രകാശം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. അവന്റെ ഓർമ്മ ക്ഷീണിച്ച്, മുമ്പോ ശേഷമോ അറിയുന്നില്ല; പടിഞ്ഞാറ് സന്ധ്യയുടെ അവസാനം എട്ടു ദിശകളിലും കാഴ്ച ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. അവൻ വിചാരശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ട്, വലിയ ഭ്രമത്തിൽ മുങ്ങുന്നു, വിവേകശൂന്യതയാൽ.