അംബികേ, അവൾ ഇപ്പൊഴിതു വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു. കാണൂ, അവളുടെ ഭർത്താവ് ജീവശക്തി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി കഴിഞ്ഞു. ഇനി ഇവിടെ ചെയ്യേണ്ടത് എന്താണ്? ഭാവികളുടെയും അഭാവികളുടെയും ഇടയിൽ വിധി എങ്ങിനെയാണ് എത്തുന്നത്? മരണത്തിലും ജനനത്തിലും വിധിയില്ല എന്നത് എങ്ങിനെയാണ് പറയപ്പെടുന്നത്? സ്വഭാവം എങ്ങിനെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്? വസ്തുക്കളിൽ സത്ത എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കുന്നു? തീയിൽ ചൂട് എങ്ങിനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? ഭൂമിയിൽ സ്ഥിരത എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? പഞ്ഞിയിലും മഞ്ഞിലും ഇലകളിലും തണുപ്പ് എങ്ങിനെയാണ് വസിക്കുന്നത്? കാലത്തിലും ദിശയിലും സത്ത എങ്ങിനെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്? സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും ഉദയവും നാശവും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ അനുഭവം എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? പുല്ലിലും ചെടികളിലും മുളകളിലും കാണുന്ന വലിയ ഉയരം, അതിന് കാരണമുള്ളത് നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, വസ്തു നശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, എങ്ങനെ അതിന് വരാറില്ല? മഹാപ്രളയ സമയത്ത് സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനവും നിലച്ചു പോയാൽ, അനന്തമായ ശാന്തമായ ആകാശസദൃശമായ സത്തയായ സത്യം, ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അത്, ചൈതന്യരൂപത്തിൽ, താനൊരു പ്രകാശകണമാണെന്നു ഭാവിച്ച്, “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്നു ചിന്തിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയും ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്നതുപോലെയും. ആ പ്രകാശകണം തന്നെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥൂലത്വം കാണുന്നു. ഈ ജഗത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിലും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സത്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെ തന്നെ “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്നു അറിയുന്നു. പിന്നെ അതു ചിന്തകളുടെ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഈ ലോകം അതിന്റെ തന്നെ ആകാശസദൃശ സ്വരൂപമാണ്. ആ ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ, അവിടെ എവിടെയോ എങ്ങിനെയോ നിലനിൽക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അചഞ്ചലമായി തുടരുന്നു. ബോധം എങ്ങനെയൊക്കെ രൂപം എടുക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റൊരു സ്വരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതു സ്വതന്ത്രമായതിനാൽ, ഇവിടെ ഒന്നും സ്ഥിരമായതല്ല. “ഒന്നുമില്ല” എന്ന ധാരണ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് ബാധകമല്ല; അതു എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, എങ്ങനെ അത് നിലനിൽക്കും? സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ബോധം തന്നെ തന്നെ പലവിധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഇപ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തണുപ്പ്, തീ എന്നിവയായി തുടരുന്നു. അതിനാൽ, ആരും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന സത്ത ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല; ബോധം മുതലായവ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഈ ക്രമം നശിക്കില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ എന്ത് എവിടെയാണോ രൂപം കൊണ്ടത്, ആകാശം പോലെയോ ഭൂമി പോലെയോ, അതു അവിടെ നിന്ന് മാറാൻ കഴിയില്ല. ബോധം എങ്ങനെയൊക്കെ പ്രകടമാകുന്നുവോ, എതിർശക്തിയില്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് മാറാറില്ല; അനുഭവത്തിന്റെ അഭ്യസനശേഷിയാൽ അതു അതുപോലെ തന്നെ തുടരുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ആദിയിൽ, ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതും, എന്നിരുന്നാലും “ഇതാണിത്” എന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നതും ബോധാകാശത്തിന്റെ രൂപമാണ്; സ്വപ്നത്തിൽ സ്ത്രീയുടെ ആനന്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഈ പ്രത്യക്ഷം അസത്യമായതാണെന്ന് സ്ഥാപിതമാണ്, എങ്കിലും സത്യമായി തോന്നുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവബോധവും, ജീവികളുടെ അനുഭവങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ബോധസ്രോതസ്സ് ഇന്നും തുടരുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റൊരു പ്രഭാവം ഉണർത്തുമ്പോഴും. ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശബോധമായി മാറുന്നു; കാലത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശത്തിലെ കാലബോധമായി മാറുന്നു. ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ജലബോധമായി മാറുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ഉള്ളിൽ ജലം കാണുന്നതുപോലെ. അതു സ്വബോധത്താൽ കാറ്റായി തെളിഞ്ഞു നിലനിൽക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ഈ കൌശലം അസത്യം കൽപ്പിക്കുന്നു. ആകാശം, കാറ്റ്, ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി എന്നിങ്ങനെയുള്ള നിലകൾ എല്ലാം അസത്യമാണ്; ബോധം തന്നെ അതു അകത്തൊക്കെ സ്വപ്നത്തിലെയും, ഭാവനയിലെയും, ധ്യാനത്തിലെയും പോലെ അറിയുന്നു. ഇപ്പൊൾ ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കൂ—മരണാനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ക്രമം, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഉപകാരപ്രദമായത്. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥിരമായ ക്രമം ഒരുവിധം, രണ്ടുവിധം, മൂന്നുവിധം, അല്ലെങ്കിൽ നാലുവിധം ആയിരിക്കും; ഇപ്പോൾ ജീവികളുടെ ആഹാരാദികളിൽ ജീവശക്തിയുടെ ക്രമത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. മനുഷ്യരുടെ ആയുസ്സിന്റെ വർദ്ധനയുടെയും കുറവിന്റെയും കാരണങ്ങൾ ദേശത്തിന്റെ, കാലത്തിന്റെ, കർമ്മത്തിന്റെ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ശുദ്ധി-അശുദ്ധികൾ, അവരുടെ തന്നെ പ്രവർത്തികൾ എന്നിവയാണ്. സ്വന്തം നിർദ്ദേശിച്ച കർമ്മം ക്ഷയിച്ചാൽ, ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെ ആയുസ്സ് കുറയുന്നു; അത് വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ ആയുസ്സ് വർദ്ധിക്കുന്നു; സ്ഥിരമായാൽ ആയുസ്സും സ്ഥിരമാകും. ബാല്യത്തിൽ മരണമുണ്ടാകുന്നവൻ ബാല്യത്തിൽ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തതിനാലാണ് മരിക്കുന്നത്; യൌവനത്തിൽ അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ യൌവനത്തിൽ മരണം; വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ മരണം. വേദപ്രകാരമുള്ള തന്റെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ഐശ്വര്യവും ആയുസ്സും പ്രാപിക്കും. അങ്ങനെ, തന്റെ കർമ്മപ്രകാരം ജീവൻ ഇവിടെ നിന്ന് അന്തിമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു—വാക്ക് നിലയ്ക്കുന്നു, ദൃഷ്ടി മങ്ങി, പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചന്ദ്രമുഖി, മരണത്തെ കുറിച്ച് എനിക്കു സംക്ഷിപ്തമായി പറയൂ: മരണം എപ്പോഴാണ് സുഖകരം, എപ്പോഴാണ് ദു:ഖകരം, മരിച്ച ശേഷം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ശരീരം വിടുമ്പോൾ മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് മൂന്ന് തരം ആളുകളുണ്ട്: അജ്ഞാനികൾ, ഏകാഗ്രത അഭ്യാസികൾ, വിവേകശാലികൾ. ഏകാഗ്രത അഭ്യസിച്ചവരും വിവേകശാലികളും സന്തോഷത്തോടെ ശരീരം വിട്ട് പോകുന്നു. ഏകാഗ്രതയുടെ അഭ്യാസം നേടാത്തവർ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാറില്ല; അജ്ഞാനി, തന്റെ മരണ സമയത്ത്, ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു, സഹായവുമില്ലാതെ, ആശയില്ലാതെ. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തി വളർത്തുന്നവൻ, വാസനയുടെ ശക്തിയിൽ പിടികൂടപ്പെടുമ്പോൾ, ആഴമായ വിഷാദത്തിൽ വീഴുന്നു, ഉണങ്ങിയ താമരപൂവുപോലെ. ശാസ്ത്രം കൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാത്ത മനസ്സും, ദുഷ്ടരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ആസക്തനായവനും, മരണസമയത്ത് അകത്തുനിന്ന് കത്തുന്ന വേദന അനുഭവിക്കുന്നു, തീയിൽ എറിഞ്ഞതുപോലെ. വാക്ക് ഭ്രഷ്ടവും ദൃഷ്ടി മങ്ങിയും വരുമ്പോൾ, ഈ നാശകരമായ അവസ്ഥ മനസ്സിനെ മാന്ദ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവന്റെ രൂപം പൂർണ്ണമായും ഇരുണ്ടതാവുന്നു, പകലിൽ രാത്രിയായതുപോലെ; അവന്റെ രൂപം വഴിതെറ്റി, കനലേറിയ മേഘംപോലെയുള്ള ഇരുണ്ടതിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രാണബിന്ദുക്കളിൽ വേദന അനുഭവിച്ച്, അവന്റെ ദൃഷ്ടി മരങ്ങളിലേക്കു ചിതറുന്നു; ഭൂമി ആകാശമായി, ആകാശം ഭൂമിയായി തോന്നുന്നു. അവൻ കിണറ്റിന്റെ ചക്രംപോലെ ചുറ്റുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ എറിഞ്ഞതുപോലെ ഉലവുന്നു, ആകാശത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, മനസ്സു കനൽമേഘങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തിലേക്ക് തളരുന്നു.