ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ഭക്തജനമേ. ജ്ഞാനത്താൽ, വിവേകത്താൽ, അല്ലെങ്കിൽ പുണ്യഫലത്താൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വരപ്രസാദത്താൽ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികമായ ശരീരം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടു മാത്രമല്ല, ഒരുവൻ പരമലോകത്തെ പ്രാപിക്കുവാൻ കഴിയുന്നത്. ഉണങ്ങിയ ഇല ചൂടുള്ള ചാരത്തിന്മേൽ വീഴുമ്പോൾ എങ്ങനെ ഉടനടി കത്തിപ്പോകുന്നു, അതുപോലെ—even though this body is considered divine—ഇത് ലഭിച്ച ഉടനെ തന്നെ നശിച്ചുപോകുന്നു. പുണ്യഫലത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ഇത്രയേ ഉള്ളൂ: "ഞാൻ ആ ചൈതന്യമാണ്" എന്ന് ഒരുവൻ ഓർക്കുന്നത്രയേ അവന്റെ അവസ്ഥയുണ്ടാകൂ. കയറ്റത്തിൽ കയറ്റം കാണുന്നവൻ കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നു എന്നുള്ളത് പോലെ, അവൻ പാമ്പിന്റെ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുമോ? ഇല്ല. കാരണം, സ്വയം ഇല്ലാത്തത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തനം നടത്തും? "ഇത് മരിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന അനുഭവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അത് മുൻപ് വളർന്നു വന്ന ശീലത്തിൽ നിന്നു മാത്രമേ ഉദിക്കാറുള്ളൂ. സ്വയം കാണുന്ന ലോകത്തിന്റെ ജാലത്തിൽ, സംസാരത്തിന്റെ ഭ്രാന്ത് എളുപ്പത്തിൽ വരുന്നു; എന്നാൽ മറ്റൊരാളുടെ ഭാവനയിൽ അത്തരം സൃഷ്ടി-ശീലങ്ങൾ വരാറില്ല. ആന്തരികമായി അനുഭവിക്കുന്ന സംസാരചക്രങ്ങൾ, പുറം ലോകത്തിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് ദൂരെയാണു; അത് കാണാത്തവർക്കു ചന്ദ്രന്റെ കല പോലെ അപ്രത്യക്ഷവും അജ്ഞാതവുമാണ്. അതിനാൽ, അറിയാവുന്നതിനെ അറിഞ്ഞവരും പരമധർമ്മത്തിൽ ആശ്രയം കൊണ്ടവരുമാണ് ആ അതീവാഹിക ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതു ലഭ്യമല്ല. ഭൂതശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അതിന്റെ സ്വഭാവം മായയാലാണ്; അതുപോലെ, നിഴൽ എങ്ങനെ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുമോ, അങ്ങനെ മറ്റുള്ളവർക്ക് സ്ഥിരതയില്ല. ലീല, അറിയാവുന്നതിനെ അറിഞ്ഞു കൊണ്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, പരമധർമ്മത്തിൽ ആശ്രയം കൊണ്ടില്ല; അതിനാൽ അവൾ ഭർത്താവ് ഭാവന ചെയ്ത നഗരത്തിലേക്ക് മാത്രമേ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ. അങ്ങനെ അവൾ പോയിരിക്കുന്നു, അമ്മികേ, കാണൂ—അവളുടെ ഭർത്താവ് ജീവശക്തി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇനി ഇവിടെ ചെയ്യാനുള്ളത് എന്താണ്? നിശ്ചയത്തിന്റെ ഗതി എങ്ങനെ സത്തയിലും അസത്തിലും കടന്നുവന്നു? മരണം, ജനനം തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ നിശ്ചയമില്ലായ്മ സംസാരിക്കപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെ? സ്വാഭാവികത എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? സത്ത എങ്ങനെ വസ്തുക്കളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു? ചൂട് എങ്ങനെ അഗ്നിയിൽ, സ്ഥിരത എങ്ങനെ ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു? തണുത്ത് എങ്ങനെ പനിയിൽ, ഹിമത്തിൽ മുതലായവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു? കാലം, ദേശം മുതലായവയിൽ സത്തയുള്ളത് എന്താണ്? സത്തയും അസത്തും ഉദിക്കുന്നത്, നശിക്കുന്നത്, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ അനുഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? പുല്ലിലും പടർച്ചെടികളിലും കുരുക്കളിലും കാണുന്ന ഉയരം, അതിന്റെ കാരണം നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അതു നശിച്ചില്ലെങ്കിലും, എന്തുകൊണ്ട് മറ്റൊന്നിൽ അതുണ്ടാകുന്നില്ല? മഹാപ്രളയത്തിന്റെ സമയത്ത്, സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ ആധാരവും അസ്തമിച്ചപ്പോൾ, അനന്തവും ശാന്തവുമായ ആകാശസദൃശമായ സത്ത—നിജ ബ്രഹ്മം—മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അത് തന്നെ ചൈതന്യരൂപത്തിൽ "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ചിന്തയോടെ ഒരു പ്രകാശകണമായി ഭാവിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയോ ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്നതുപോലെയോ. ആ പ്രകാശകണം തന്നെ അതിൽ തന്നിൽ സ്ഥൂലതയെ കാണുന്നു. ഈ വിശ്വം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. അതിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെ ബ്രഹ്മമായി അറിയുന്നു—"ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന്—പിന്നീട് ചിന്താരാജ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ ആകാശസദൃശമായ സ്വയം മാത്രമാണ്. ആ ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ ബോധം എങ്ങനെയോ എവിടെയോ രൂപം കൊണ്ടതെല്ലാം ഇന്നും അവിടെ തന്നെ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ബോധം എങ്ങനെയോ രൂപം കൊണ്ടാൽ, അതിൽ തന്നെ മറ്റൊരു സ്വരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന് നിയന്ത്രണമില്ല, അതിനാൽ ഇവിടെ ഒന്നും സ്ഥിരതയില്ല. "ഒന്നുമില്ല" എന്ന ധാരണ തന്നെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് ബാധകമല്ല; എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ തന്നെ, ബോധം അതിൽ തന്നെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; ഇപ്പോഴും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ തണുപ്പ്, അഗ്നി മുതലായവയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉള്ളവൻ തന്റെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല; ബോധം തുടങ്ങിയവ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഈ ക്രമം നശിക്കില്ല. ഏത് രൂപം എവിടെയോ, ആകാശം പോലെയോ ഭൂമി പോലെയോ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ നിന്നു ഇപ്പോഴും, അതിൽ നിന്ന് മാറാൻ കഴിയില്ല. ബോധം എങ്ങനെയോ പ്രകടമാകുമ്പോൾ, എതിര് ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നില്ല; അനുഭവത്തിന്റെ ശീലത്തിൽ അത് അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ, ഉൽപാദനം ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, "ഇതാണ്" എന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത്, അതാണ് ബോധ-ആകാശത്തിന്റെ രൂപം, ഒരു സ്ത്രീ സ്വപ്നത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്ന ആനന്ദംപോലെ. പ്രത്യക്ഷം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവബോധവും, ജീവികളുടെ അനുഭവങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ബോധപ്രവാഹം ഇന്നും മറ്റൊരു സ്വാധീനത്തിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശസദൃശമായ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശബോധമായി മാറുന്നു; കാലത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശത്തിലെ കാലബോധമായി മാറുന്നു. ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച ബോധം ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ ജലബോധമായി മാറുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരുവൻ അങ്ങനെ തന്നെ തന്റെ അകത്തുള്ള ജലത്തെ കാണുന്നു. തന്റെ തന്നെ ബോധപ്രഭയാൽ വായുവിന്റെ ബോധമായി തിളങ്ങുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ഈ കൗശലം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനെ ഭാവിക്കുന്നു. ആകാശം, വായു, ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി എന്നിവയുടെ അവസ്ഥകൾ എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ബോധം തന്നെ അകത്തറിയുന്നു—സ്വപ്നങ്ങളിലും ഭാവനയിലും ധ്യാനങ്ങളിലും പോലെ. മരണാനന്തരഫലങ്ങളുടെ അനുഭവക്രമം സംബന്ധിച്ച്, ഇവിടെ എല്ലാ ക്രിയകളും അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നതും ശ്രവിക്കൂ. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സ്ഥിരമായ ക്രമം ഏകമായോ, ഇരട്ടമായോ, മൂന്നായോ, നാലായോ ഉണ്ട്; ഇപ്പോൾ ജീവികളുടെ ആഹാരാദികളിൽ ജീവശക്തിയുടെ ക്രമത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. മനുഷ്യരുടെ ആയുസ്സിന്റെ വർദ്ധനവിന് അല്ലെങ്കിൽ കുറവിന് കാരണം ദേശത്തിന്റെ, സമയത്തിന്റെ, കർമത്തിന്റെ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും ആണ്. സ്വന്തം നിർദ്ദിഷ്ടധർമ്മം താഴുമ്പോൾ, ഇവിടെയുള്ള ജനങ്ങളുടെ ആയുസ്സും കുറഞ്ഞുപോകുന്നു; ഉയർന്നാൽ, ആയുസ്സും ഉയരുന്നു; സ്ഥിരമായാൽ, ആയുസ്സും സ്ഥിരമാകും. കുട്ടികൾ ബാല്യത്തിലെ മരണത്തിനുള്ള പ്രവൃത്തികളാൽ മരിക്കുന്നു; യുവാക്കൾ യൗവനത്തിലെ മരണത്തിനുള്ള പ്രവൃത്തികളാൽ; വൃദ്ധർ വയസ്സിന്റെ മരണത്തിനുള്ള പ്രവൃത്തികളാൽ. ആരെങ്കിലും ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി തന്റെ സ്വന്തം ധർമ്മം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, ശാസ്ത്രപ്രകാരം അവൻ ഐശ്വര്യവും ആയുസ്സും പ്രാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പ്രവൃത്തിയുടെ അനുസരണയിൽ, ഒരു ജീവൻ ഇവിടെ നിന്നു അന്തിമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു—വാക്ക് നിലയ്ക്കുന്നു, കാഴ്ച മങ്ങുന്നു, പ്രാണബിന്ദുവിൽ വേദന അനുഭവിക്കുന്നു.