ഒരു രാജാവ്, അവന്റെ ഭാര്യ, അവരുടെ സേവകർ—ഇവരെല്ലാം ഒരുമിച്ച്, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിന്റെയും ഞങ്ങളുടെ ഇരുവരുടെയും ശക്തിയുടെയും ഐക്യത്തിൽ, പരസ്പരം അറിയുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യും. ബോധത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രതിഫലനങ്ങൾ, പരമോന്നത ക്രമത്തിന്റെ ഉറച്ച തീരുമാനത്തിൽ, ഒരു കാഴ്ചക്കാരൻ കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്നതുപോലെ, പരസ്പരം തിരിച്ചറിയും. അവൻ പറയുന്നു: “ഇവൾ എന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാര്യയാണ്, ഇവൾ എന്റെ സ്വാഭാവിക സഹചാരിയാണ്, ഇവൾ എന്റെ സ്വാഭാവിക രാജ്ഞിയാണ്, ഈ സേവകൻ സ്വാഭാവികമായി എന്റെതാണ്.” എന്നാൽ, ഈ അത്ഭുതം അറിയുന്നത് ഞങ്ങൾ—നീ, ഞാൻ, അവൾ—മാത്രം; അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, അനവധമായി, ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും; മറ്റാരും അതറിയില്ല. പിന്നെ ചോദ്യം വന്നു: “വിവാഹം ക്രമീകരിച്ചിരുന്നപ്പോൾ, ഈ ശരീരത്തോടു കൂടിയേ അവൾ ഭർത്താവിനോടു ചേർന്നില്ല? ലീലേ, നീ മനോഹരമായി സംസാരിക്കുന്നവളാണ്.” അതിനുത്തരം: “ജ്ഞാനം ഉണർന്നിട്ടില്ലാത്തവരുടെ മനസ്സുകൾ, പുണ്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ സിദ്ധ ലോകങ്ങളിൽ എത്തിയാലും, തങ്ങളുടെ ശരീരങ്ങളോടു കൂടിയേ അവിടെ എത്താൻ കഴിയില്ല; ഒരു നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് എത്താത്തതുപോലെ.” ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ, ഉണർന്നവരാണ് വിധി സ്ഥാപിക്കുന്നത്; സത്യം ഒരിക്കലും അസത്യത്തോടു ഒന്നിച്ചു ചേർന്നു പോകുന്നില്ല. ഒരു കുട്ടി, ഭ്രാന്തൻ എന്ന ഭാവന പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നവരെ, ആ ഭാവനയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുന്നവൻക്ക് യഥാർത്ഥ അനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? വിവേകത്തിന്റെ ചന്ദ്രനുള്ള തണുപ്പ്, അജ്ഞതയുടെ ജ്വരം നിലനിൽക്കുന്നവനിൽ എങ്ങനെ ഉദിക്കും? “ഞാൻ ഈ ഭൂമിയും ഘടകങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ശരീരമാണ്, ആകാശത്തിൽ ഉയർന്നൊന്നുമില്ല” എന്ന ഉറച്ച ധാരണയുള്ളവൻ, മറ്റെന്തെങ്കിലും വിശ്വാസം എങ്ങനെ കൈക്കൊള്ളും? അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനത്താലും വിവേകത്താലും, പുണ്യത്താലും, വരത്താലും, ഒരു പുണ്യശരീരമുണ്ടെന്നതിനാൽ മാത്രമല്ല, പരമലോകം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരു ഉണക്ക ഇല ചൂടുള്ള കല്ലിൽ വീഴുമ്പോൾ ഉടൻ ദഹിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവികമായ ശരീരവും ലഭിച്ച ഉടനെ നശിക്കുന്നു. ഭാഗ്യത്തിന്റെ വികസനം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ: “ഞാൻ ആ ബോധമാണ്” എന്ന ഓർമ്മയോടു കൂടിയാണ് അവന്റെ നില. കയർപോലെയുള്ളതിൽ പാമ്പാണെന്ന ധാരണയുള്ളവൻ, പാമ്പിന്റെ പ്രവർത്തി എങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും? സ്വയം ഇല്ലാത്തതിൽ പ്രവർത്തനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? “ഇത് മരിച്ചിരിക്കുന്നു” എന്ന അനുഭവം വാസ്തവത്തിൽ അസത്യം; മുൻപ് വളർത്തിയ ശീലമാണ് അതിന്റെ കാരണം. സ്വയം കാണുന്ന ലോകത്തിന്റെ വലയിൽ, ജന്മാന്തരത്തിന്റെ ഭ്രമം എളുപ്പമാണ്; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാവനയിൽ, സൃഷ്ടി തുടങ്ങിയ ശീലങ്ങൾ സംഭവിക്കാറില്ല. അകത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്ന ജന്മാന്തര ചക്രങ്ങൾ, പുറത്തെ ജീവികളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വളരെ ദൂരമാണ്; അവ കാണപ്പെടുന്നില്ല, അറിയപ്പെടുന്നില്ല, ചന്ദ്രന്റെ രൂപം കാണാത്തവർക്ക് അതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, അറിയാവുന്നതിനെ അറിയുന്നവരും, പരമധർമ്മത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവരും, ആതിവാഹിക ശരീരം പ്രാപിക്കും; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതു ലഭ്യമല്ല. ഘടകശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിതി അസത്യം; അതിന്റെ സ്വഭാവം ഭ്രമം; മറ്റുള്ളവർക്ക് സ്ഥിരത ലഭിക്കില്ല, നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ലീല, അറിയാവുന്നതിനെ അറിയുന്നവളാണ്, പക്ഷേ പരമധർമ്മത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല; അവൾ ഭർത്താവിന്റെ ഭാവനയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തിൽ മാത്രമേ എത്തിച്ചേരുകയുള്ളൂ. അവൾ അങ്ങനെ യാത്ര തിരിച്ചു; അംബികേ, കാണു—അവളുടെ ഭർത്താവ് ജീവശക്തി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു; ഇവിടെ ഇനി എന്ത് ചെയ്യണം? “വിദി ജീവികളുടെയും അവശേഷിയങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ എങ്ങനെ വന്നിരിക്കുന്നു? മരണവും ജനനവും പോലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ വീണ്ടും അവിദി എങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു? സ്വാഭാവികത എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അസ്തിത്വം വസ്തുക്കളിൽ എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കുന്നു? ചൂട് അഗ്നിയിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, സ്ഥിരത ഭൂമിയിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? തണുപ്പ് പനിയിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? കാലം, ആകാശം മുതലായവയിൽ അസ്തിത്വം എന്താണ്? സത്വ-അസത്വം, സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മം എന്നിവയുടെ ഉദയം, നാശം, അനുഭവം എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു?” “പുല്ലിൽ, ചെടികളിൽ, തുള്ളികളിൽ കാണുന്ന വലിയ ഉയരം, അതിന്റെ കാരണം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വസ്തു നശിച്ചില്ലെങ്കിലും, ആ ഉയരം എങ്ങനെ വസ്തുവിൽ വരുന്നില്ല?” അവസാന മഹാപ്രളയത്തിൽ, സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ ആധാരവും അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അനന്തവും, ശാന്തവുമായ, ആകാശപോലെയുള്ള, സത്യമായ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. അതു ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, “ഞാനിതാണ്” എന്ന ചിന്തയോടെ, താനൊരു പ്രകാശകണമാണെന്ന് ഭാവിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ജാഗരതയും ആകാശത്തിൽ പറക്കലും അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. പ്രകാശകണം, താന്റെ അകത്തുതന്നെ സ്ഥൂലത്വം കാണുന്നു; ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം, എന്നാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സത്യം എന്നു തോന്നുന്നു. അതിൽ, ബ്രഹ്മം തന്നെ ബ്രഹ്മം എന്ന് അറിയുന്നു—“ഞാനിതാണ്” എന്നു പറയുന്നു; പിന്നെ, ചിന്തയുടെ രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന്റെ തന്നെ ആകാശപരമായ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ, അവബോധത്തിന്റെ ഏതൊക്കെ രൂപങ്ങൾ എവിടേയും എങ്ങനെ നിലനില്ക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞതുപോലെ, അവ ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, ചലനമില്ലാതെ. ബോധം എങ്ങനെയോ രൂപം എടുക്കുന്നു—അവൻ അതുപോലെയാണ് മറ്റൊരു സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അതു സ്വതന്ത്രമാണ്, അതിൽ നിന്നു ഒന്നും സ്ഥിരതയുള്ളതല്ല. “ഒന്നുമില്ല” എന്ന ധാരണ, ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ബാധകമല്ല; എല്ലാ രൂപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അതു എങ്ങനെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും? സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ബോധം തന്നെ, അകത്ത്, തനിക്കു തന്നെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു; ഇപ്പോഴും, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു, തണുപ്പ്, അഗ്നി മുതലായവയായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, അസ്തിത്വമുള്ളവൻ, തൻറെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല; ബോധവും അതുപോലും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഈ ക്രമം നശിക്കില്ല. എന്ത് രൂപം എവിടെയും, ആകാശപോലോ, ഭൂമിപോലോ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം മുതൽ ഇപ്പോഴുവരെ, അതിൽ നിന്ന് മാറാൻ കഴിയില്ല. ബോധം എങ്ങനെയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, എതിര് ശക്തി ഇല്ലാതെ, അതു അവിടെ നിന്നു നീങ്ങുന്നില്ല; അനുഭവത്തിന്റെ ശീലത്തിൽ, അതു 그대로 നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഉത്പാദനം ഇല്ലെങ്കിലും, “ഇതാണിത്” എന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു; ബോധ-ആകാശത്തിന്റെ രൂപം അതാണ്, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ ആനന്ദം പോലെയാണ്. പ്രത്യക്ഷം അസത്യം എന്നത് ഉറപ്പാണ്, പക്ഷേ സത്യം പോലെ തോന്നുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നതും, ജീവികളുടെ അനുഭവങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹം, മറ്റൊരു സ്വാധീനത്തിൽ ഉണരുമ്പോഴും, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. ബോധം ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചാൽ, ആകാശബോധം ആകുന്നു; ബോധം കാലത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചാൽ, കാലബോധം ആകുന്നു.