അവിടെയുണ്ട് അനന്തമായ കോടിക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനെ കാണാതെ, വനം നിറഞ്ഞ ഫലങ്ങൾപോലെ അന്യോന്യം അജ്ഞാതമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിൽ ഒറ്റയിലൊന്നിൽ, വിശാലമായ അതിരുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു നഗരത്തിൽ, അവൾ അതിന്റെ അകത്തേക്ക് കയറി, ഫലത്തിന്റെ അകത്തേക്ക് കയറിയുപോകുന്ന പുഴുവിനെപ്പോലെ അതിനെ തുളച്ച് കടന്നു. അവിടെ, ബ്രഹ്മാവ്, ഇന്ദ്രൻ, വിഷ്ണു മുതലായവരുടെ പ്രകാശമേറിയ ലോകങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ പാതയ്ക്ക് താഴെയുള്ള ഭൂപ്രകൃതിയിലേക്കാണ് അവൾ എത്തിയത്. ആ ഭൂമണ്ഡലത്തിൽ എത്തിയ അവൾ നഗരത്തിലേക്കും അതിലെ മന്ദപത്തിലേക്കും കയറി, പുഷ്പഗുപ്തന്റെ ശവത്തിനരികിൽ നിന്നു. ആ സമയത്ത് അവളവിടെ ആ യുവതിയെ കണ്ടില്ല; മനോഹരമുഖിയായ ആ മായ എന്ന പെൺകുട്ടി എവിടെയോ പോയിരുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ മുഖം നോക്കിയപ്പോൾ, അവൻ ശവരൂപത്തിൽ കിടക്കുന്നുണ്ടെന്ന സത്യം അവൾക്ക് തന്റെ അറിവിലൂടെ വ്യക്തമായി മനസ്സിലായി. “ഇവൻ എന്റെ ഭർത്താവാണ്, യുദ്ധത്തിൽ സിന്ധുവിനാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടത്; വീരന്മാർക്കുള്ള ലോകങ്ങളിൽ എത്തി, ഇപ്പോൾ കുറെ നേരം വിശ്രമിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ കൃപയാൽ ഞാൻ ഈ രൂപത്തിൽ ഇവിടെ അവനെത്താൻ കഴിഞ്ഞു; ഞാൻ ഭാഗ്യശാലിയാണ്, എനിക്ക് തുല്യൻ ആരുമില്ല,” എന്നവണ്ണം അവൾ ചിന്തിച്ചു. അങ്ങനെയിരിക്കെ, അവൾ മനോഹരമായ ഒരു വീശിപ്പടം കൈയിൽ എടുത്തു ഭർത്താവിനെ വീശാൻ തുടങ്ങി; ആകാശം മേഘവലയം കൊണ്ട് ചന്ദ്രനെ വീശുന്നതുപോലെ. അവിടെയുള്ള സേവകരും യുവതികളും അതു കണ്ടു ഉണർന്ന രാജാവും ചേർന്ന് ചോദിക്കും: “നീ ആരാണ്? എങ്ങനെയാണ് വന്നത്? എന്തിനാണ് വരവ്?” രാജാവും അവളും സേവകരുമൊക്കെയും, ഞങ്ങൾ ഇരുവരുടെയും ബോധശക്തിയുടെ ഐക്യത്തിൽ, പരസ്പരം അറിയും. ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ മഹാസ്വരൂപങ്ങൾ, പരമന്യായത്തിന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്തിലൂടെ, പരസ്പരം പ്രതിഫലനമായ镜ത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ, ഒരുമിച്ച് തിരിച്ചറിയും: “ഇവൾ എന്റെ സഹജഭാര്യയാണ്, ഇവൻ എന്റെ സഹജഭർത്താവാണ്, ഇവൾ എന്റെ സഹജരാജ്ഞിയാണ്, ഈ സേവകൻ എനിക്ക് സഹജനാണ്.” ഞങ്ങൾ മൂവരും മാത്രമേ ഈ അത്ഭുതം, യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, ഇടവേളയില്ലാതെ അറിയൂ; മറ്റാരും അറിയില്ല. “വിവാഹം നിശ്ചയിച്ചിട്ടും അവൾ ഈ ശരീരത്തിൽ തന്നെ ഭർത്താവിനരികിൽ വന്നില്ലേ? ലീലേ, നീ മനോഹരമായി സംസാരിക്കുന്നു,” എന്നുള്ള ചോദ്യം ഉയരുന്നു. “മനസ്സു ഉണർത്തിയിട്ടില്ലാത്തവർ, പുണ്യശേഷിയാൽ സിദ്ധലോകങ്ങൾക്കെത്തിയാലും, തങ്ങളുടെ ശരീരത്തോടൊപ്പം അവിടെ എത്താൻ കഴിയില്ല; നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ എത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ് അതു.” ആദ്യ സൃഷ്ടിയിൽ, ഉണർന്നവർ വിധിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു; സത്യം ഒരിക്കലും അസത്യത്തിൽ ലയിക്കില്ല. ഒരു കുട്ടി ഭൂതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ്രമത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നുവോളം, ഭ്രമരഹിതനായവനിൽ യഥാർത്ഥ അനുഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? വിവേകഭാവനയുടെ പനിയെക്കുറിച്ചുള്ള അസ്വസ്ഥത നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, വിവേകചന്ദ്രന്റെ ശീതളത എങ്ങനെ ലഭിക്കും? “ഞാൻ ഈ ഭൂതത്വശരീരമാണ്, എനിക്ക് അതിലുപരി ഉയരാൻ കഴിവില്ല” എന്ന ദൃഢവിശ്വാസമുള്ളവനിൽ മറ്റ് ധാരണകൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്താൽ, വിവേകത്താൽ, പുണ്യത്താൽ, അല്ലെങ്കിൽ വരപ്രസാദത്താൽ, ഒരു സദ്ശരീരം മാത്രം കൊണ്ടു പരമലോകം നേടാൻ കഴിയില്ല. ഉണങ്ങിയ ഇല ചുട്ടനിലത്തേക്ക് വീണാൽ ഉടനെ കത്തുന്നതുപോലെ, ദൈവികമായ ഈ ശരീരവും ലഭിച്ചയുടൻ നശിക്കുന്നു. പുണ്യഫലത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന വികസനം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ: “ഞാൻ ആ ബോധമാണ്” എന്ന ഓർമ്മയുണ്ടെങ്കിൽ അത്രയേ അവസ്ഥയുണ്ടാകൂ. കയറിൽ പാമ്പ് എന്ന് ധരിക്കുന്നവൻ പാമ്പിന്റെ പ്രവർത്തി നടത്തുമോ? ഉള്ളിൽ ഇല്ലാത്തതിൽ പ്രവർത്തനം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? “ഇത് മരിച്ചിരിക്കുന്നു” എന്ന അനുഭവം വ്യാജമാണ്; പഴയ ശീലത്തിൽ നിന്നാണ് അതു ഉരുത്തിരിയുന്നത്. സ്വയം അനുഭവിക്കുന്ന ലോകവലയിൽ, സംസാരത്തിന്റെ മായികത എളുപ്പമാണ്; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടി മുതലായ ശീലങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടാകില്ല. ആത്മാവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന സംസാരചക്രങ്ങൾ പുറം ലോകത്തിന്റെ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ, കാണാത്തതും അറിയാത്തതുമാണ്; കാണാത്തവർക്കു ചന്ദ്രന്റെ വട്ടം പോലെയാണ് അത്. അതിനാൽ, അറിവിനെയും, പരമധർമ്മത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവരെയും അറിയുന്നവർ ആതിവാഹിക ശരീരം നേടുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്കു അതില്ല. ഭൂതശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥ വ്യാജമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം മായയാൽ നിർമിതമാണ്; മറ്റുള്ളവർക്ക് നിലനിൽപ്പ് നേടാൻ കഴിയില്ല, നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ലീല, അറിവിനെ അറിയുന്നവളായിട്ടും പരമധർമ്മത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കാതിരുന്നവൾ, ഭർത്താവിന്റെ ചിന്തയിൽ അവൻ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തിലേയ്ക്ക് മാത്രമേ എത്താനായുള്ളൂ. അതിനാൽ, അമ്മേ, അവൾ പോയിരിക്കുന്നു; ഭർത്താവ് ഇപ്പോൾ പ്രാണൻ ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇവിടെ ഇനി എന്ത് ചെയ്യാനാവും? ഭാവങ്ങളുടെയും അഭാവങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ വിധി എങ്ങനെ വരുന്നു? മരണം, ജനനം മുതലായ കാര്യങ്ങളിൽ വിധിയില്ലായ്മ എങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു? സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയുന്നു? സത്ത എങ്ങനെ വസ്തുക്കളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു? തീയിൽ ചൂട് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഭൂമിയിൽ സ്ഥിരത എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? പനിയിൽ ശീതളത എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? കാലം, ദിശ മുതലായവയിൽ സത്ത എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഭാവവും അഭാവവും എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു, നശിക്കുന്നു? സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവും എങ്ങനെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്? പുല്ല്, ചെറുപടർ, ഇല മുതലായവയിൽ കാണുന്ന ഉയരം, കാരണം നിലനിൽക്കുന്നിട്ടും വസ്തു നശിക്കാതെ, എങ്ങനെ അതിൽ വരാത്തതായി കാണാം? മഹാപ്രളയസമയത്ത്, സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം അസ്തമിച്ചപ്പോൾ, അനന്തവും ശാന്തവുമായ ആകാശസദൃശമായ സത്ത, യഥാർത്ഥ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. അതാണ് ബോധരൂപത്തിൽ, “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന ചിന്തയോടെ, ഒരു പ്രകാശകണമായി തന്നെ പ്രതിപാദിക്കുന്നത്; സ്വപ്നത്തിൽ അവബോധം അനുഭവിക്കുന്നതോ ആകാശത്ത് പറക്കുന്നതോ പോലെ. ആ പ്രകാശകണം, തന്റെ അകത്തുതന്നെ, സ്ഥൂലതയെ കാണുന്നു. ഈ വിശ്വം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. അതിനകത്ത്, ബ്രഹ്മം തന്നെ ബ്രഹ്മമായി തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു: “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്ന്. പിന്നെ അതു ചിന്തയുടെ രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഈ ലോകം അതിന്റെ ആകാശസദൃശമായ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്. ആ ആദ്യസൃഷ്ടിയിൽ, അവബോധത്തിന്റെ ഏത് രൂപങ്ങൾ എവിടെയോ എങ്ങനെയോ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് വിവരണം നൽകിയതുപോലെ, അവ ഇപ്പോഴും അവിടെ അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു.